¿QUIÉN ES JESÚS?

La vida de Jesús siempre ha suscitado preguntas a lo largo de los últimos dos mil años.

¿Cómo pudo un carpintero que fue ejecutado por los romanos convertirse en el hombre más famoso de la historia?
¿Fue Jesús alguien verdaderamente real?
¿Cómo puede Dios ser un hombre al mismo tiempo?
¿De qué manera podría esto tener algún sentido para mi vida?

Estas son algunas preguntas, pero aquí tienes un espacio para formular las tuyas.
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miércoles, 11 de noviembre de 2026

UN ESPÍRITU INMUNDO LLAMADO LEGIÓN

"Un hombre poseído de espíritu inmundo vivía entre los sepulcros; 
ni con cadenas podía ya nadie sujetarlo; 
muchas veces lo habían sujetado con cepos y cadenas, 
pero él rompía las cadenas y destrozaba los cepos, 
y nadie tenía fuerza para dominarlo. 
Se pasaba el día y la noche en los sepulcros y en los montes, 
gritando e hiriéndose con piedras"
(Mc 5,2-5)

Los Evangelios sinópticos (Mt 8, 28-34; Mc 5, 1-20; Lc 8, 26-39) presentan uno de los exorcismos más impactantes del Nuevo Testamento: un hombre poseído por 6,000 demonios, conocido como "Legión" o el endemoniado geraseno.

Gerasa, situada al este del río Jordán (en lo que hoy es Jordania, Siria e Israel),  formaba parte de la Decápolis, conjunto de diez ciudades paganas fundadas por los generales Ptolomeos y Seléucidas de Alejandro Magno, famosas por la cría de cerdos (animales de máxima impureza para los judíos).

Más allá de lo extraordinario del milagro, este pasaje ofrece una riquísima reflexión teológica y espiritual sobre la condición humana, la naturaleza del mal y el poder liberador de Dios.

Consecuencias del mal
El relato describe con crudeza las consecuencias del mal en la vida de una persona y la completa degradación humana: el endemoniado de Gerasa no vive en comunidad (aislamiento), habita en cementerios (muerte en vida), va desnudo (sin dignidad), grita día y noche (sin paz), se autolesiona con piedras (daño) y no puede ser dominado por nadie (rebeldía), ni siquiera con cadenas, que rompe con fuerza sobrehumana (ira).
La dinámica del mal es, fundamentalmente, aisladora y deshumanizante. Rompe los tres vínculos esenciales del ser humano: la relación con uno mismo (se autolesiona), la relación con el prójimo (vive apartado en una zona marginal) y la relación con Dios (está en territorio pagano y entre los muertos).
El pecado genera siempre el mismo escenario: la pérdida de la dignidad, la autodestrucción y la soledad radical.
  
Incompatibilidad del mal
La pregunta del poseído, "¿Qué hay entre tú y yo, Jesús, hijo del Dios altísimo?", es una fórmula jurídica y espiritual del Oriente Próximo que revela la verdadera naturaleza del enfrentamiento entre Jesús y el mundo demoníaco:
Al decir "¿Que hay entre tú y yo?", que significa: "No tenemos nada en común" o "¿Por qué te entrometes en mis asuntos?", están reconociendo la pertenencia a dos reinos incompatibles. Saben que donde entra Jesús, el mal no puede coexistir. Es un grito desesperado para intentar que Jesús no interfiera en el territorio que ya controlan. 

Al llamar a Jesús "Hijo del Dios Altísimo", los demonios están confesando públicamente su divinidad y su autoridad. Al pronunciar el nombre y conocer el origen de Jesús pretenden contrarrestar su poder, ya que en la antigüedad, era una especie de baza o amuleto para desarmar al oponente. Sin embargo, su estrategia fracasa y el poseído termina postrado de rodillas.

Al usar en la Decápolis (tierra pagana) el término veterotestamentario "Altísimo" (Elyon) con el que los pueblos paganos se referían al Dios supremo, están confesando la soberanía de Dios sobre todas las criaturas y todos los pueblos, no solo sobre Judea.
  
Identidad del mal
Cuando Jesús le pregunta su nombre, el espíritu responde: "Mi nombre es Legión, porque somos muchos". En la época romana, una legión era una fuerza militar que constaba de aproximadamente 6,000 soldados fuertemente armados y organizados. 

En el pasaje, el término "Legión" posee una gran carga política/militar y se asocia de inmediato con la ocupación romana. Por tanto, simboliza la invasión, violación y fragmentación del cuerpo y la mente del poseído.

El mal rara vez se presenta como un elemento aislado; opera de forma estructural, violenta y opresiva. Bajo una manifestación sufriente, a menudo se esconden múltiples heridas, traumas o estructuras de pecado que esclavizan a la persona. 

Sin embargo, frente a la imponente fuerza de una "legión", la sola presencia y palabra de Jesús bastan para desmantelar todo el sufrimiento. El poder de Dios no necesita competir en fuerza; su autoridad es absoluta.

Destino del mal
Los demonios le suplican a Jesús que no les mande al abismo (a su verdadero lugar) sino que les permita entrar en una piara de 2.000 cerdos que pastaban por allí. Jesús se lo concede e inmediatamente que entran en los cerdos, se despeñan por un acantilado, caen al lago Tiberíades y se ahogan. 
 
En la mentalidad semítica antigua, el mar representaba el caos, el abismo y el lugar donde habitan las fuerzas destructivas del mal y el cerdo era un animal impuro y Gerasa era territorio pagano.

El pasaje muestra que el destino final del mal es siempre la autodestrucción, el caos y la nada y que el pecado es siempre un alejamiento de la pureza y la santidad divinas.

Proceso de restauración
Tras la expulsión de los demonios, la transformación del hombre es total. Al enterarse del suceso, los habitantes de la región vienen y ven al hombre sentado, vestido y en su sano juicio. Estas tres características describen el estado de una persona redimida por la gracia: 
  • Sentado: actitud de discípulo, en paz y a los pies del maestro. Ha cesado el deambular errático y violento.
  • Vestido: recuperada la dignidad perdida. Ya no está expuesto a la vergüenza ni a la soledad.
  • En su sano juicio: recobrada la identidad, la libertad y la capacidad de razonar y amar, el encuentro con Cristo sana el cuerpo, el alma y el espíritu del ser humano.
Sorprendentemente, en lugar de alegrarse por la cordura del hombre, sienten miedo y le suplican a Jesús que el hombre se vaya de su región por interés egoísta.
El pasaje confronta dos lógicas: la del mundo, que prefiere la estabilidad económica y la costumbre (aunque conviva con el sufrimiento de un hombre), y la de Jesús, para quien la salvación y dignidad de una sola persona vale más que cualquier riqueza material.

Vocación del liberado
Al irse Jesús, el hombre liberado le ruega que lo deje ir con Él. Sorprendentemente, Jesús no se lo permite, sino que le dice: "Vete a tu casa, con los tuyos, y cuéntales lo misericordioso que el Señor ha sido contigo".

El antiguo endemoniado se convierte en el primer misionero en territorio pagano (la Decápolis). Jesús nos enseña que el testimonio más poderoso no siempre consiste en abandonar nuestra realidad ordinaria para seguir proyectos extraordinarios, sino en regresar transformados a nuestros entornos cotidianos (familia, hogar, trabajo...). 

Nuestra propia historia de liberación y los "sepulcros" de los que Dios nos ha sacado son la credencial más auténtica para anunciar el Evangelio.

Además, el relato revela:
  • una curiosidad histórica: la legión romana encargada de controlar la región de Judea era la Legión X Fretensis, cuyo emblema era, precisamente, un jabalí o un cerdo salvaje (junto con una nave militar).
  • una sátira política: expulsar y ahogar a una "legión impura" era una representación visual del deseo colectivo judío de ver al ejército opresor romano expulsado y derrotado.
  • un vocabulario militar: el término para describir a la piara corriendo en desbandada hacia el acantilado (hormēsen) se utilizaba para representar la carga de un ejército en batalla; y cuando los demonios suplican a Jesús que no los expulse "fuera de la región", imitan la resistencia de una guarnición militar que defiende un territorio ocupado.
  • una confrontación entre el Imperio de Roma y el Reino de Dios. El Imperio romano pretendía mantener la famosa Pax Romana mediante el uso de la fuerza y el sometimiento. Sin embargo, las armas humanas no pueden liberar al hombre de sus ataduras más profundas; al contrario, lo deshumanizan. Jesús, sin usar armas ni ejércitos, desarma y expulsa a toda una "Legión" con la sola autoridad de su palabra. 
  • una resistencia política encubierta. El uso de la posesión demoníaca como metáfora permitía a los primeros cristianos transmitir un mensaje de esperanza y resistencia: el poder de ocupación que los oprimía y deshumanizaba ("Legión") tenía los días contados y sería destruido por el poder divino.
   
El exorcismo de Gerasa es el prototipo de la Victoria Pascual. Nos recuerda que no hay abismo, trauma ni estructura de opresión que esté fuera del alcance de la misericordia divina. 

Nos invita a revisar qué "cerdos" (intereses materiales) defendemos a costa de la dignidad ajena, a discernir qué "sepulcros" (impedimentos espirituales) nos esclavizan para convertirnos en "hombres nuevos" y ser testigos valientes en nuestros entornos de cómo Dios transforma el caos en una paz fecunda.

lunes, 2 de septiembre de 2024

¿OPCIÓN BENEDICTINA VS. OPCIÓN PAULINA?

"Cuando veáis la abominación de la desolación, 
anunciada por el profeta Daniel, 
erigida en el lugar santo (el que lee que entienda), 
entonces los que vivan en Judea huyan a los montes, 
el que esté en la azotea no baje a recoger nada en casa 
y el que esté en el campo no vuelva a recoger el manto"
(Mt 24,15-18)

Hoy traemos a la reflexión la obra del escritor y periodista norteamericano Rod Dreher "La opción benedictina" (2018, Editorial Encuentro) en la que nos propone a los cristianos estrategias, en cierta medida, "esenias", para combatir la crisis de fe existente en nuestro Imperio de Occidente que está colapsando de la misma forma que lo hizo el romano hace quince siglos. 

Un colapso profetizado por el profeta Daniel (Dn 13), cumplido con Antíoco IV Epifanes (s. II a.C.) y por el mismo Jesús (Mt 24,15;Mc 13,14; Lc 21,20) como el signo escatológico del principio del fin de los tiempos, con la destrucción del Templo y de Jerusalén por los romanos (70 d.C.), y que, como toda la profecía bíblica, trasciende el espacio y el tiempo hasta nuestros días.

La actual invasión de "ideologías bárbaras" (hedonismo, materialismo, relativismo, consumismo, individualismo, esoterismo, egoísmo...) han irrumpido y se han instalado en el mismo corazón de nuestra sociedad.

No cabe duda de que nos encontramos ante la "abominación de la desolación" (perversiones y corrupciones, idolatrías y apostasías), una deformación que ha convertido a muchos en perfectos aliados de la maldad, con el objetivo de destruir los pilares de la civilización otrora cristiana y el colapso de la humanidad.

La "abominación de la desolación" (o "modernidad líquida") es una imposición en la que todas las certezas, valores y estructuras morales han sido eliminadas; en la que se ha perdido todo el sentido, la verdad, la belleza, la bondad y la identidad de las cosas; en la que todo se ha vuelto inestable y obsolescente, oscuro y confuso, inseguro y perverso.
El Señor nos 'propone' huir a los montes, a las azoteas y a los campos pero ¿qué significa eso?

Jesús utiliza el verbo 'huir' para referirse a que seamos prudentes, vigilantes, previsores...sabiendo que esto tiene que ocurrir. 'Huir' no es un signo de cobardía, sino de sabiduría y responsabilidad, de vigilancia y previsión.

Los 'montes' y, en general, los 'lugares altos', son lugares sagrados donde encontrar la presencia de Dios; son fuentes de poder y de gracia divinas, de silencio interior y de paz, donde recibir respuesta y protección divinas. No son montes literales sino simbólicos: los sacramentos, la vida de oración, la lectura de la Palabra de Dios, etc.

Los 'campos' son lo opuesto a las 'ciudades', bíblicamente hablando. Mientras los campos son espacios libres y abiertos donde 'sembrar', 'pastar' y 'divinizarse' con las cosas de Dios, las ciudades son espacios de esclavitud y cerrados donde 'comerciar', 'mercadear' y 'deshumanizarse' con las cosas del mundo.

Huir a los montes y a los campos es, en síntesis, discernir los 'signos de los tiempos' para que no nos pillen desprevenidos y para apartarnos de todo aquello que nos separa de Dios, es decir, del pecado. 

Pero, volvamos a la reflexión de nuestro artículo. Según Dreher:

La opción benedictina es una forma de vida y una fuente de esperanza para un mundo perdido y que camina en tinieblas. 

No es un 'esconderse' en las catacumbas ni un 'sobrevivir' en guetos al resguardo del Enemigo, sino un 'reflexionar' y un 'diagnosticar' la crisis espiritual de nuestra civilización, porque la realidad demuestra que la humanidad se ha "deshumanizado" y necesita de Dios para ser rehumanizada y después, "divinizada". 

No es un 'bunkerizarse' en un retiro perpetuo ni un vivir al estilo "amish" lejos de la civilización, sino un 'prepararse', un 'formarse' para salir al mundo bien equipado, porque la realidad demuestra que muchos cristianos de hoy tienen una fe débil, una formación escasa o incluso creen que el cristianismo consiste en ser bueno con todos, vivirlo en la intimidad y con escaso compromiso.
No es un hacerse monje, ni un esenio, ni un girovago (errante espiritual) sino un considerarse exiliado en búsqueda constante de Dios, porque la realidad demuestra que hemos olvidado ordenar nuestra vida de oración, de formación, de adoración, de culto, de convivencia en torno a comunidades activas, comprometidas y en constante conversión como las del primer siglo.

Tampoco es un 'refugiarse' en movimientos religiosos que actúan a modo de 'burbuja espiritual' donde vivir una fe introspectiva y autorreferencial, sino una 'recarga de pilas', un 'oasis' donde descansar, recobrar fuerzas y beber de la sed que sacia para volver a salir a la inseguridad del desierto en busca de las 'ovejas perdidas'.

No es introducirse en una burbuja apartada de la hostilidad anticristiana, sino un vivir la "fe monástica" que profundice en la Palabra de Dios y la guarde en el corazón, que cuide la vida de oración, de sacramentos, que se implique en la vida parroquial y, finalmente, que dé paso a la opción paulina.

Sin embargo, tras la opción benedictina está la paulina:

La opción paulina es el complemento necesario a la opción benedictina, de la misma forma que toda retaguardia necesita de una vanguardia. 

No es un activismo evangelizador descabezado e irreflexivo, sino un salir de la seguridad del monasterio hacia los areópagos actuales, las polis, las ágoras y las vías públicas para seguir siendo "sal de la tierra", "luz del mundo" y "fermento de la masa".

Tampoco es un apostolado sentimental, sensiblero o cargado de "buenismo", sino un cumplimiento de la misión de ir al mundo entero, a la vida pública, a cada uno de nuestros entornos más cercanos y mostrar la alegría del Evangelio y el amor de Dios.
Tampoco es un proselitismo imperativo ni un conseguir 'conversiones forzosas' violentando la libertad de quienes se han alejado de Dios para que retornen a la Casa del Padre de manera obligatoria, sino acoger a los 'recién llegados' (prosélitos), cuidarlos, escucharlos, atenderlos, hacernos dignos de su confianza... en definitiva, amarlos. 

En conclusión, elijamos empezar con la opción benedictina pero, al mismo tiempo, desarrollar y alternar la opción paulina; conjuguemos retaguardia y vanguardia, oración y acción, discipulado y apostolado, formación y evangelización.


lunes, 11 de enero de 2021

MIENTRAS ESPERAMOS...

"Descargad en él todo vuestro agobio, 
porque él cuida de vosotros. 
Sed sobrios, velad. 
Vuestro adversario, el diablo, 
como león rugiente, 
ronda buscando a quien devorar. 
Resistidle, firmes en la fe, 
sabiendo que vuestra comunidad fraternal 
en el mundo entero 
está pasando por los mismos sufrimientos. 
Y el Dios de toda gracia que os ha llamado 
a su gloria eterna en Cristo Jesús, 
después de sufrir un poco, 
él mismo os restablecerá, os afianzará, 
os robustecerá y os consolidará. 
Suyo es el poder por los siglos" 
(1 Pe 5,7-11)

Hace tan sólo un año, nada hacía presagiar lo que habría de venir...nadie imaginaba la oscuridad que asolaría la tierra. En marzo llegó una tempestad invisible que ha hecho tambalear los cimientos del mundo, que ha colapsado todas sus estructuras políticas, económicas, sociales y sanitarias, y truncado todas las seguridades y referentes de bienestar prometidas por el hombre. 

Mientras las noticias desoladoras nos hablaban (y siguen haciéndolo) de números espeluznantes de contagios y de muertes, los políticos han impuesto medidas restrictivas y confinamientos que no han sido capaces de evitar la expansión del virus, prueba de que el hombre es incapaz de gobernarse por sí mismo.

A los aplausos de impotencia, les siguieron mensajes de resiliencia y de arengas para vivir una "nueva normalidad" en la que la salud ha pasado a convertirse en una prioridad global, convirtiendo a la ciencia en la gran esperanza de salvación del mundo, prueba de que el hombre sigue jugando a "ser Dios".

Ha sido un año de incertidumbres y miedos, de desolación y caos, de sufrimientos y ansiedades, de soledades y depresiones, de mascarillas y geles, de "epi's" y de "pcr's", de confinamientos y prohibiciones, de teletrabajos y de videoconferencias, de "colas del hambre" y de "ertes", de números rojos y de pérdidas de libertad, de confianza, de salud, de trabajo, de vidas humanas, prueba de que el hombre es esclavo de su pecado.
Las relaciones humanas y los actos sociales se han convertido en campo abonado para el recelo y la desconfianza: Un simple "¿cómo estás?" esconde en realidad, un ¿eres contagioso?  Una simple "tos" hace sospechar ¿eres "positivo"? Un simple acercamiento produce un efecto centrífugo de distanciamiento y de suspicacia hacia los demás".

Dios, con la Encarnación, se humanizó para "divinizarnos", y sin embargo, el hombre se desnaturaliza, despersonaliza y deshumaniza tratando de "divinizarse". Las mascarillas nos han dejado sin rostro y sin expresión. Los geles desinfectantes, sin huellas y sin olfato. Los chandals y los pijamas, sin "estética" y sin "estilo". Los confinamientos nos han dejado sin libertad y sin relaciones. Las muertes, sin entierros ni despedidas. Las cifras y las estadísticas, sin sensibilidad y sin afectividad...
 
La tempestad ha puesto de relieve la vulnerabilidad de nuestro utópico "estado del bienestar". La fragilidad de las "promesas del mundo" ha quedado al descubierto de improviso, y el hombre, desnudo ante su debilidad, ha sentido miedo y ha buscado refugio...

La incapacidad del hombre de gobernar la "nave", su temor a la zozobra y su falta de "rumbo" en la tormenta, debería recordarnos las palabras de Cristo "¿Por qué tenéis miedo? ¿Aún no tenéis fe?" (Mc 4,35-41), para interpelarnos y cuestionarnos si creemos que Jesús duerme plácidamente y despreocupado, mientras parece que nosotros nos hundimos o si hemos dejado dormido lo que nos alimenta, sostiene y fortalece nuestra vida.

La rebelión del hombre de "jugar a ser Dios", de escuchar sólo lo que la razón y la ciencia dicen, debería evocarnos las palabras de la Virgen María "No hay vino...Haced lo que Él os diga" (Jn 2,1-10), para demandarnos e interrogarnos si seguimos el consejo de la Virgen, si hacemos lo que Dios nos dice o si creemos que, porque aún no ha llegado Su hora, Cristo no actuará.

Mientras esperamos "la hora del Señor", necesitamos inmunidad ante el pecado, una "vacuna" efectiva y duradera: el amor, la fe y la esperanza. Y medios o equipos de protección: la oración, la Palabra de Dios y los Sacramentos. 

En un mundo "sin escrúpulos", necesitamos reencontrar una "nueva humanidad", menos egoísta y empeñada en el "yo", y más compasiva y dedicada al "vosotros", que de testimonio del amor desinteresado que mueve a la acción y que no pasa nunca (1 Co 13,4-8). 
Mientras esperamos "la venida del Hijo del hombre", necesitamos discernir y retomar de nuevo el "rumbo" de la fe, que libera del miedo y nos ofrece esperanza. Necesitamos hacer "examen de conciencia" para elegir "hacer lo que Él nos diga". 

En un mundo "sin vino" necesitamos tomar el "agua" del Espíritu en nuestras tinajas para que se transforme en el "buen vino" del Señor, y beberlo. Necesitamos convertirnos y creer en el Evangelio porque "se ha cumplido el tiempo y está cerca el reino de Dios" (Marcos 1,15).  

Mientras esperamos "el Reino de los Cielos", necesitamos despojarnos del viejo hombre egoísta e indiferente, superfluo y ensimismado, para convertirnos en el nuevo hombre desprendido y generoso, capaz de "dar la vida por los demás". 
En un mundo "sin calma", necesitamos ser capaces de descubrir la oportunidad de paz y descanso que Cristo nos ofrece: "Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, y yo os aliviaré...y encontraréis descanso para vuestras almas" (Mt 11,28-29).

Mientras esperamos "el regreso de Cristo", necesitamos discernir los signos de los tiempos a la luz del Evangelio para encontrar el camino angosto pero seguro hacia la auténtica plenitud. En un mundo en tempestad, necesitamos reflexionar más que nunca cómo se manifiesta nuestro Señor en nuestras vidas en la escucha orante de Dios y en la escucha cotidiana del prójimo. 

Mientras esperamos en la Jerusalén terrestre con nuestros miedos y dudas, como los dos de Emaús al volver junto a los apóstoles, necesitamos ver que Jesucristo se hace presente en medio de nosotros para decirnos: "Paz a vosotros. ¿Por qué os alarmáis?, ¿por qué surgen dudas en vuestro corazón? Mirad (...) soy yo en persona. Esto es lo que os dije (...) que era necesario que se cumpliera todo lo escrito" (Lc 24,36-44).

JHR