ESTOLAS CRUZADAS: DIÁCONOS PERMANENTES

 

"El que quiera ser grande entre vosotros, 

que sea vuestro servidor, 

y el que quiera ser primero entre vosotros, 

que sea vuestro esclavo. 

Igual que el Hijo del hombre no ha venido a ser servido 

sino a servir y a dar su vida en rescate por muchos" 

(Mt 20,26-28)

El diaconado (del griego diakonia, que significa "servicio") es el primer grado del sacramento del Orden Sagrado en la Iglesia Católica (junto con el presbiterado/sacerdocio y el episcopado/obispado). Existen dos formas de vivir este ministerio:

Diaconado transitorio: Lo reciben los seminaristas que están en la última etapa de su formación. Es un paso obligatorio y temporal antes de ser ordenados sacerdotes.

Diaconado permanente: Es un grado estable de la jerarquía eclesiástica restaurado tras el Concilio Vaticano II. Puede ser conferido a hombres casados o célibes que deciden dedicar su vida al servicio de la Iglesia de forma definitiva, compaginándolo con su trabajo civil y su familia.

Vestimenta litúrgica

La estola cruzada es la prenda litúrgica distintiva del diácono y representa la actitud de servicio y de entrega, imitando a Cristo servidor: 

"¿Quién es más, el que está a la mesa o el que sirve? ¿Verdad que el que está a la mesa? Pues yo estoy en medio de vosotros como el que sirve" (Lc 22,27)

"Pues si yo, el Maestro y el Señor, os he lavado los pies, también vosotros debéis lavaros los pies unos a otros: os he dado ejemplo para que lo que yo he hecho con vosotros, vosotros también lo hagáis" (Jn 13,14-15)

"En aquellos días, al crecer el número de los discípulos, los de lengua griega se quejaron contra los de lengua hebrea, porque en el servicio diario no se atendía a sus viudas. Los Doce, convocando a la asamblea de los discípulos, dijeron: «No nos parece bien descuidar la palabra de Dios para ocuparnos del servicio de las mesas. Por tanto, hermanos, escoged a siete de vosotros, hombres de buena fama, llenos de espíritu y de sabiduría, y los encargaremos de esta tarea: nosotros nos dedicaremos a la oración y al servicio de la palabra" (Hch 6,1-4)

A diferencia de los sacerdotes u obispos (que la llevan caída de forma recta sobre ambos hombros), el diácono se coloca la estola desde el hombro izquierdo y la cruza hacia el lado derecho de la cintura, sujetándola allí.

Requisitos

Para ser admitido en el diaconado permanente, el Código de Derecho Canónico de la Iglesia Católica y las conferencias episcopales nacionales establecen una serie de requisitos indispensables en cuanto a edad, estado civil, compromiso, respaldo familiar y formación:

Edad. La edad mínima para ser ordenado se sitúa en los 25 años para los candidatos célibes (solteros) y 35 años para los candidatos casados. La edad máxima, 60 años.

Estado civil. El diaconado permanente valora profundamente la vida familiar y  la considera primera vocación del candidato. Si el aspirante está casado, se aplican estrictamente estas condiciones: 

• Consentimiento explícito  y por escrito de la esposa: Es un requisito obligatorio e indispensable. Debe estar plenamente de acuerdo, apoyar espiritualmente la vocación de su marido y dar su consentimiento por escrito.
• Estabilidad matrimonial: Se exige un tiempo mínimo de matrimonio estable y fiel, que la normativa eclesial general fija en al menos 5 años.
• Entorno familiar e hijos: Los hijos, especialmente si son mayores de edad, deben ser consultados y aceptar de buen grado el ministerio del padre. La vida familiar debe reflejar las virtudes y costumbres cristianas.

"En cuanto a los diáconos, sean asimismo respetables, sin doble lenguaje, no aficionados al mucho vino ni dados a negocios sucios; que guarden el misterio de la fe con la conciencia pura. Tienen que ser probados primero y, cuando se vea que son intachables, que ejerzan el ministerio. Las mujeres, igualmente, que sean respetables, no calumniadoras, sobrias, fieles en todo. Los diáconos sean maridos de una sola mujer, que gobiernen bien a sus hijos y sus propias casas. Porque quienes ejercen bien el ministerio logran buena reputación y mucha confianza en lo referente a la fe que se funda en Cristo Jesús" (1 Tim 3,8-13)

Compromiso posterior a la ordenación

• El diácono soltero asume el compromiso del celibato perpetuo al ordenarse, por lo que queda inhabilitado para contraer matrimonio. 
• El diácono casado, si enviuda, no podrá volver a casarse, asumiendo a partir de entonces el celibato perpetuo.

Formación Académica. Se requiere contar con estudios suficientes para acceder a la educación superior. Posteriormente, se debe cursar un periodo de formación teológica y pastoral (suele ser el grado o diplomatura en Ciencias Religiosas) que dura entre 3 y 5 años.

Autonomía Económica. El aspirante debe poseer una profesión, trabajo civil o sustento económico propio y suficiente para mantener a su familia. El diaconado permanente se ejerce por lo general de forma voluntaria y no como un empleo remunerado por la Iglesia. 

Vida eclesial: Debe contar con una carta de recomendación de su párroco y estar vinculado activamente a las labores pastorales de su comunidad parroquial.

Funciones

Su función principal no es sustituir al sacerdote, sino asistir al obispo y a los presbíteros en las tareas de la caridad, los sacramentos y la liturgia.

Un diácono no puede:

    -confesar 
    -celebrar misa 
    -consagrar el vino y el pan
    -administrar la unción de enfermos

Un diácono puede: 

    -bautizar 
    -asistir a la celebración del matrimonio
    -leer el Evangelio
    -predicar la homilía 
    -distribuir la comunión
    -presidir exequias y entierros
    -dirigir obras de caridad

Proceso de selección y ordenación

El proceso para llegar a ser ordenado diácono permanente es un camino progresivo de discernimiento, selección y formación que suele durar entre 4 y 6 años. Se trata de un itinerario acompañado de cerca por la Iglesia para verificar la autenticidad de la vocación:

-Presentación. Antes de entrar oficialmente en una estructura formativa, el candidato da sus primeros pasos en su entorno local:

• Propuesta o aval: El candidato se presenta por iniciativa propia o es propuesto por su párroco. Es indispensable contar con una carta de recomendación del párroco, que testifique su vida de fe, equilibrio familiar y compromiso comunitario.
• Entrevistas iniciales: Se mantienen reuniones con el Delegado Episcopal del Diaconado de la diócesis y con un equipo de formadores (que a menudo incluye a otros diáconos permanentes y a sus esposas).

-Propedéutico (o Año de Discernimiento). Es una etapa introductoria obligatoria que suele durar un año completo, durante el cual, el candidato no es considerado formalmente un "aspirante", sino un introducido en el discernimiento.

• Objetivo: Reflexionar profundamente sobre la vocación junto a su esposa (quien asiste a las reuniones de formación y acompañamiento).
• Evaluación psicológica y humana: Se realizan entrevistas e informes psicológicos para garantizar la madurez emocional, el equilibrio afectivo y la solidez del matrimonio.
• Decisión de la Iglesia: Al terminar el año, el obispo, asesorado por el equipo formador, decide si el candidato está listo para ingresar oficialmente a la formación.

-Rito de Admisión. Si el informe del periodo propedéutico es positivo, el candidato vive su primer hito litúrgico público: la Admisión a las Órdenes. 

Mediante un rito presidido por el obispo, la Iglesia acepta formalmente al candidato como aspirante al diaconado, y este manifiesta públicamente su deseo de entregarse al servicio de Dios y de los fieles.

-Período de Formación (3 a 5 años). Ya como aspirante oficial, comienza una doble formación simultánea:

• Académica (Intelectual): Cursa los estudios de Teología o Ciencias Religiosas en el Instituto Teológico de la diócesis.
• Institucional (Diaconal, Comunitaria y Pastoral): Asiste a retiros mensuales, encuentros de oración y se le asignan tareas pastorales prácticas en parroquias distintas a la suya en hospitales o en cárceles (Cáritas). La esposa participa activamente en los encuentros comunitarios.

-Ministerios Laicales (pasos previos a la Ordenación). Durante los últimos años de su formación, el aspirante recibe de manos del obispo dos ministerios que anticipan sus funciones litúrgicas:

• Lectorado: El candidato es instituido Ministro de la Palabra. Se le concede la facultad oficial de proclamar las lecturas de la Biblia en la liturgia (incluido el Evangelio) y de instruir a los fieles en la fe.
• Acolitado: El candidato es instituido Ministro del Altar. Aprende a asistir de forma directa al sacerdote y al obispo en el altar, a preparar los vasos sagrados y a distribuir la Sagrada Comunión como ministro extraordinario.

-Período de Prácticas. Durante el periodo de formación y de prácticas, se le asignan prácticas pastorales y sociales que tienen como objetivo principal confrontar al aspirante con las realidades más vulnerables de la sociedad y enseñarle a coordinar el servicio de la caridad en la Iglesia. 

Suelen dividirse en tres grandes ministerios para asegurar que el futuro diácono desarrolle un perfil equilibrado entre la liturgia, la palabra y la asistencia social:

-Asistencia Social (Misterio de la Caridad). El diácono es, por excelencia, el ministro de la caridad. Por ello, se les asigna a proyectos socio-caritativos donde el contacto con el sufrimiento humano es directo:

• Cáritas Parroquial y Diocesana: Aprende la gestión de recursos de emergencia, el acompañamiento a familias en riesgo de exclusión social y la acogida de personas sin hogar.
• Pastoral Penitenciaria: Visitas periódicas a centros penitenciarios para ofrecer acompañamiento humano, escucha y apoyo espiritual a los internos, ayudando también en sus procesos de reinserción.
• Pastoral de la Salud: Prácticas en hospitales públicos o residencias de ancianos. El aspirante acompaña a los enfermos terminales, consuela a las familias en el duelo y lleva la comunión a quienes no pueden salir de sus camas.
• Comedores Sociales y Albergues: Colaboración en el servicio diario, organización de almacenes de alimentos y atención directa a personas en situación de extrema pobreza.

-Evangelización y Catequesis (Ministerio de la Palabra). Los aspirantes deben demostrar capacidad para comunicar la fe a distintos grupos de edad y realidades sociales:

• Catequesis de Adultos y Preparación Sacramental: Dirección de grupos de preparación para el Bautismo (padres y padrinos), cursillos prematrimoniales para novios o catequesis de iniciación cristiana para adultos.
• Pastoral Juvenil y Universitaria: Coordinación de campamentos, grupos de confirmación o foros de debate con jóvenes, adaptando el lenguaje de la Iglesia a las nuevas generaciones.
• Formación Bíblica: Dinamización de escuelas de oración o talleres de lectura creyente de la Biblia en la parroquia.

-Liturgia (Ministerio del Altar). Especialmente tras recibir los ministerios de Lector y Acólito, el candidato se integra en la vida litúrgica bajo la supervisión de un párroco tutor:

• Preparación y Asistencia en el Altar: Coordinar las grandes celebraciones, asegurar el correcto desarrollo de los ritos y encargarse de los libros y vasos sagrados.
• Celebración de la Palabra y Exequias: En zonas rurales, parroquias sin sacerdote residente o tanatorios, el aspirante realiza prácticas presidiendo oraciones comunitarias y responsorios fúnebres (sin consagrar la Eucaristía).
• Predicación: Ensayo y desarrollo de homilías o reflexiones espirituales ante la comunidad en momentos específicos de la liturgia autorizados por el párroco.

-Escrutinios Finales y Ordenación. Concluidos los estudios y el periodo de prueba pastoral, se da paso a:

• Escrutinio del obispo: El Consejo de Órdenes revisa todo el expediente del candidato, incluyendo el consentimiento escrito final de la esposa.
• Proclamas públicas: Se publica en la parroquia del candidato que va a ser ordenado, por si existiera algún impedimento canónico o moral.
• Ordenación Diaconal: El proceso culmina en una misa solemne donde el obispo le impone las manos, invoca al Espíritu Santo y el nuevo diácono es revestido con la estola cruzada y la dalmática.

   

"Como buenos administradores de la multiforme gracia de Dios, poned al servicio de los demás el carisma que cada uno ha recibido" (1 P 4,10)

LOS CUATRO RÍOS DEL EDÉN: SÍMBOLOGÍA

"El Señor Dios plantó un jardín en Edén, hacia Oriente...

En Edén nacía un río que regaba el jardín, 

y allí se dividía en cuatro brazos: 

el primero se llama Pisón; rodea toda la tierra de Javilá, donde hay oro. 

El oro de este país es bueno; allí hay también bedelio y lapislázuli. 

El segundo río se llama Guijón; rodea toda la tierra de Cus. 

El tercero se llama Tigris y corre al este de Asiria. 

El cuarto es el Éufrates" 

(Gn 2,8. 10-14)

La descripción geográfica que ofrece la Biblia sobre el Edén dice que estaba situado "al este". Y acota su ubicación diciendo que en él nacía un único río (sin nombre) que lo regaba, y desde allí se dividía en cuatro afluentes.

Con independencia de que el relato bíblico describa un lugar real o no, encontramos una gran carga simbólica y teológica diseñada para explicar físicamente la creación del mundo:

En la tradición bíblica, el número cuatro aparece 305 veces en la Sagrada Escritura y representa la creación material, la tierra, la geografía terrestre, los límites humanos, las dimensiones físicas creadas por Dios y la universalidad. 

El 4 está profundamente ligado a las cosas de la Tierra, al espacio material y al orden establecido por Dios en el universo: 

• en el cuarto día, Dios hizo el sol, la luna y las estrellas, y las cuatro estaciones del año, fijando el funcionamiento cíclico, ordenado y simétrico del tiempo en el espacio material.  
• los cuatro confines o esquinas de la tierra y los cuatro vientos, hacen referencia a los cuatro puntos cardinales (Norte, Sur, Este y Oeste) para denotar globalidad.
• los cuatro seres vivientes: en las visiones de Ezequiel y del Apocalipsis se describen cuatro criaturas celestiales frente al trono de Dios, cada una con cuatro caras (león, becerro, hombre y águila) y cuatro alas, representando la plenitud de la creación que le rinde adoración (y también los cuatro evangelios).
• Los cuatro jinetes del Apocalipsis, encargados de esparcir las plagas y el juicio sobre los cuatro cuadrantes del mundo material. 
• Las cuatro partes de la estatua de Daniel: en las profecías del libro de Daniel, la estatua que ve en sueños el rey babilonio Nabucodonosor representa a cuatro imperios mundiales sucesivos que dominarían la tierra conocida.

En la tradición rabínica, el río principal representa la fuente de la vida, el sustento divino, la Torá y la Luz (la Shefá, que fluye a través de las diez Sefirot o esferas del Árbol de la Vida). 

Los cuatro ríos representan:

• los confines del mundo conocido y la abundancia que se desborda desde la presencia de Dios a toda la creación. 
• los cuatro grandes imperios paganos que oprimirían al pueblo de Israel: Pisón, a Babilonia (asociada al crecimiento y la soberbia); Gihón, a Medo-Persia (asociado a la agitación y al decreto de Amán); Hiddekel (Tigris), a Grecia (rápido y afilado como su filosofía); y Éufrates, a Roma (el imperio definitivo, cuyo dominio se expandió poderosamente).

En la tradición patrística (San Agustín, Orígenes, San Jerónimo, san Cipriano de Cartago y San Ambrosio), el río principal representa a Dios (la Fuente de la Vida) y su gracia. 

Los cuatro ríos que emanan de Dios (Espíritu Santo) representan:

• las cuatro virtudes cardinales: prudencia, templanza, fortaleza y justicia
• los cuatro evangelios: cuatro testimonios que emanan de la "Fuente viva" (Cristo), riegan la vida de la Iglesia y llevan la salvación, la gracia y el conocimiento a los cuatro confines del mundo conocido.

Los cuatro ríos del Edén

Pisón (o Pishón). El Génesis detalla que recorría toda la tierra de Javilá, un lugar rico en oro fino, en resina de bedelio (resina de calidad) y en piedras de ónice, que algunos estudiosos sitúan en una región al sur de Arabia, conocida por sus metales preciosos.

Pisón se traduce como "dispersión", "gran corriente", "flujo" o "emanación". Es imagen teológica de:

• el discernimiento (o sabiduría) y la prudencia, brillante, pura y valiosa como el oro fino que Dios esparce por la tierra para enriquecer el al hombre.
• el Evangelio de Mateo que abre el Nuevo Testamento mostrando las riquezas de las profecías cumplidas en la genealogía de Jesús y es el único que relata la adoración de los Reyes Magos, quienes le ofrecen oro al niño Dios reconociendo su realeza.

Guijón (o Gihón). El texto bíblico señala que rodeaba o recorría toda la tierra de Cus (asociada bíblica e históricamente con dos regiones distintas: una en Mesopotamia (Oriente Medio) y otra en Nubia o Etiopía (África). Ambas tierras lejanas o de calor extremo

Guijón significa "ímpetu", "brote",  "manantial infinito" o "gorgoteo". Es imagen teológica de:

• la templanza, el río que resiste y domina el ímpetu caluroso de las pasiones de la carne.
• el Evangelio de Marcos, el más dinámico, directo y enérgico; avanza de manera rápida mostrando el poder, los milagros y la fuerza de Jesús frente al mal. Además, rodeaba la tierra de Cus (Etiopía), lo que representa llevar el evangelio a las naciones más lejanas y difíciles.

 

Hiddekel (Tigris). La Biblia describe que corría al este de Asiria. El Tigris nace en las montañas Tauro, al este de Turquía, discurre hacia el sur a lo largo de la frontera entre Turquía y Siria, y fluye a través de Irak hasta desembocar en el golfo Pérsico.

Hiddekel se traduce como "rápido" o "agudo". Simboliza:

• la fortaleza, un río veloz y directo, que corre en su cauce sin desbordarse y manteniendo sus orillas (los deseos humanos) bajo la disciplina y la agudeza necesarias para soportar los embates del caudal (las tentaciones). 
• el Evangelio de Lucas, por su precisión histórica y su agudeza al narrar la misericordia de Dios, el sacerdocio de Cristo y el camino veloz de la salvación hacia Jerusalén, penetrando directamente en el corazón de los pecadores y desamparados.

Phrath (Éufrates). Es el gemelo del Tigris en la antigua Mesopotamia, y hoy en día sigue siendo uno de los ríos más importantes de Oriente Próximo que regaba las tierras más fértiles de Mesopotamia.

Éufrates significa "fructífero", "abundante", "bueno" o "dulce". Simboliza:

• la justicia, el reparto equitativo del agua (la gracia) para que toda la tierra dé frutos; la virtud más fructífera para el alma humana y la comunidad.
• el Evangelio de Juan, el más profundo, místico y elevado de los cuatro; no se detiene tanto en los hechos cronológicos, sino en la inmensidad teológica de Jesús como el "Agua Viva" y la "Vid Verdadera". Sus aguas espirituales son las más anchas y profundas, destinadas a hacer fructificar la fe del creyente a niveles espirituales superiores.

Emplazamiento del Edén

Existe una creencia común entre los expertos de que el autor del Génesis, para describir el Edén, se inspiró en las propiedades fértiles de los pantanos del sur de Irak y en la riqueza de la antigua cultura mesopotámica, en Babilonia y sus idílicos jardines colgantes.

Además, el Tigris y el Éufrates suministraban agua a una extensa llanura aluvial, conocida como la Media Luna Fértil, que abarcaba los actuales Irak, Turquía, Siria, Líbano, Palestina, Israel y (según algunos) Egipto. Durante las estaciones lluviosas, los ríos inundaban los valles, creando un suelo fértil en una región que, de otro modo, sería árida.

El clima estable y la fuente de agua fiable del Creciente Fértil permitieron a los pueblos antiguos desarrollar sistemas agrícolas, ciudades y sistemas de gobierno en el corazón de los dos ríos, por lo que la zona también es conocida como la "cuna de la civilización".

¡CUÁNTAS VECES NOS OCURRE EN MISA!

"¡Hosanna al Hijo de David! 

¡Bendito el que viene en nombre del Señor! 

¡Hosanna en las alturas!" 

(Mt 21, 9)

Hoy meditamos la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén, narrada en el capítulo 21 del evangelio según san Mateo, por su continuidad teológica y su vinculación litúrgica en la Eucaristía.

El domingo de Ramos, Jesús baja de Betania a Jerusalén, donde es recibido con todos los honores de un rey. La multitud lo recibe con gran pompa y boato (v. 9). Los habitantes de la Ciudad Santa, sobresaltados, se preguntan ¿quién es este? (v.10). Fiel a su costumbre, Jesús entra en el templo y lo purifica, expulsando a los mercaderes (vs. 12-13). Se le acercan ciegos y cojos, a quienes cura (v. 14), lo que irrita e indigna a los escribas y fariseos (vs. 15-16). Acabada la celebración, "atardece y el día va de caída" (cf. Lc 24,29), pero nadie le ofrece hospitalidad, nadie le invita a quedarse en su casa. Y Jesús se vuelve a Betania.

El canto del "Santo": La liturgia que une ambos misterios

Durante la liturgia eucarística, justo antes de la consagración, la Iglesia entera canta el Sanctus:"¡Bendito el que viene en nombre del Señor! ¡Hosanna en el cielo!" .

Estas aclamaciones, vítores y alabanzas con los que la multitud recibió a Jesús al entrar a la Ciudad Santa montado en un pollino hace dos mil años, son exactamente las mismas con los que los cristianos reconocemos que entra ahora de forma humilde en el altar.

Un Rey humilde: del pollino al pan y al vino

La naturaleza del reinado de Jesús se manifiesta con una coherencia absoluta en ambos sucesos que desafían por completo las expectativas humanas de grandeza, recordándonos que el poder de Dios se perfecciona en la sencillez y la entrega voluntaria:

En Jerusalén, Jesús cumple la profecía de Zacarías "¡Salta de gozo, Sión; alégrate, Jerusalén! Mira que viene tu rey, justo y triunfador, pobre y montado en un borrico, en un pollino de asna. Suprimirá los carros de Efraín y los caballos de Jerusalén; romperá el arco guerrero y proclamará la paz a los pueblos" (Zac 9,9-10), al rechazar los caballos de guerra (animales símbolos de poder militar y opresión política) eligiendo en su lugar, un joven burro (símbolo de animal de carga y de paz).

En la Eucaristía, esta lógica de despojamiento alcanza su punto cumbre. El Rey del universo no se manifiesta con truenos ni lujos, sino oculto bajo las especies más sencillas, ordinarias y cotidianas de la alimentación humana: el pan y el vino.

De la entrada física a la comunión espiritual

En Jerusalén, la entrada de Jesús fue un acontecimiento físico, local y acotado en el tiempo. Jesús atravesó las puertas de la ciudad de piedra para purificar el templo y encaminarse hacia su sacrificio redentor.

En la Eucaristía, es una "entrada triunfal" que trasciende las barreras del tiempo y del espacio. Cada vez que se celebra la misa, Jesús entra en la "Jerusalén interior" de cada creyente a través de la comunión. 

El templo que Cristo purifica y habita ya no está hecho de piedras, sino que es el corazón de cada cristiano, en cumplimiento de la profecía de Ezequiel: "Derramaré sobre vosotros un agua pura que os purificará: de todas vuestras inmundicias e idolatrías os he de purificar; y os daré un corazón nuevo, y os infundiré un espíritu nuevo; arrancaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne" (Ez 36,25-26)

Alabanza perfecta vs. Alabanza efímera

El contraste en la actitud de los participantes nos ofrece una profunda enseñanza espiritual:

En Jerusalén, la multitud ofrece una alabanza exterior y pasajera. Los mismos mantos y ramos de olivo que alfombraron su entrada se convirtieron, pocos días después, en indiferencia o en el grito condenatorio de "¡Crucifícalo!". Su adoración estaba sujeta a que Jesús cumpliera sus expectativas políticas inmediatas.

En la Eucaristía, la asamblea debe manifestar una fe madura y una conversión del corazón. La participación en la misa no busca el entusiasmo superficial de las masas, sino una entrega sincera y un compromiso de vida. No se queda en la aclamación de un domingo; se alimenta del cuerpo entregado y la sangre derramada para sostener al cristiano en la prueba.

 

Jesús hace una entrada triunfal en la Ciudad Santa, la purifica y la abandona en medio de la indiferencia, para volver a Betania con sus discípulos. ¡Cuantas veces ocurre esto en misa! 

¡Cuántas veces, en las celebraciones litúrgicas de la "Nueva Jerusalén", esperamos un rey según nuestras expectativas! Recibimos y aclamamos a Cristo solo en momentos de gran emoción (retiros, conciertos, crisis) o cumpliendo por costumbre el domingo, pero el lunes volvemos a la rutina olvidando su presencia!

¡Cuántas veces arrojamos nuestros "mantos" al suelo al ver pasar a Jesús, dando limosnas que no nos cuestan, elevando nuestros "ramos de olivo", cumpliendo ritos externos o manteniendo fachadas de "buenos cristianos", pero nos resistimos a cambiar nuestros materialismos e hipocresías!

¡Cuántas veces esperamos a un Jesús "solucionador de problemas", en lugar de dejar que purifique nuestro corazón duro y de piedra, y transformar nuestra mente individualista y egoísta. Le rezamos para pedir salud, dinero o éxito, pero nos alejamos si las cosas no salen como queremos!

¡Cuántas veces nos indignados cuando sana y restituye a otros, cuando acoge a pecadores y conversos, creyéndonos nosotros más santos y justos. Le negamos alojamiento en nuestra casa, no le permitimos morar en nuestro corazón y le damos la espalda con indiferencia!

¡Cuántas veces nos desilusionamos y perdemos la fe cuando llega la enfermedad, el dolor o el esfuerzo. Queremos la gloria de la resurrección, pero sin pasar por el Viernes Santo!

¡Cuántas veces defendemos a Dios en ambientes seguros (en un retiro o en la iglesia), pero callamos o nos avergonzamos de nuestra fe en ambientes hostiles (en el trabajo o en las redes sociales) por miedo a ser juzgados!

Chesterton dijo que "la mediocridad es estar junto a la grandeza y no reconocerla". 

¡Cuántas veces nos ocurre esto en misa! Como los dos de Emaús, tenemos a Cristo vivo y presente en el altar y, sin embargo, estamos a "nuestros negocios" y no somos capaces de reconocerle.

La gran advertencia que nos deja esta comparación es la fragilidad de nuestros anhelos humanos. Los habitantes de Jerusalén no eran muy distintos a nosotros; eran personas comunes que se dejaron cegar por sus propias expectativas, por sus intereses y por sus miedos.

Nosotros repetimos esa misma historia cada vez que comulgamos con devoción un domingo y, durante la semana, "crucificamos" a Jesús en el prójimo mediante el chisme o el egoísmo, la indiferencia hacia el necesitado o la falta de constancia y compromiso con nuestra fe. 

La liturgia nos invita a mirarnos en el espejo de la multitud de Jerusalén para preguntarnos:

¿A qué Cristo espero encontrarme en misa? 

¿Estoy dispuesto a recibir a Jesús como el Rey humilde que transforma mi vida desde dentro?

O ¿Seguiré con mis entusiasmos pasajeros y comerciando con mis intereses egoístas? 

¿Dónde estaré yo el Domingo de Ramos y el Viernes Santo? 

INTERVENIR EMAÚS: LÍCITO PERO INNECESARIO

 

A colación de la reciente publicación de un protocolo firmado por el Vicario General de la diócesis de Jaén, Juan Ignacio Damas López, para "iniciar y ordenar" los retiros de Emaús, Effetá y Bartimeo, hoy meditamos sobre la idoneidad o inconveniencia de intervenir en los retiros de Emaús, ya que no posee estatutos específicos como los otros dos, aunque sí un manual general sobre la organización del método.

El protocolo episcopal subraya "la importancia de una formación integral que unifique razón, afectividad y voluntad, y de un acompañamiento que ayude a madurar la fe, descubrir la propia vocación y asumir un compromiso concreto en la Iglesia y en el mundo".

La Iglesia católica suele actuar por dinámicas internas de control pastoral, doctrina y unidad eclesial que a menudo chocan con la autonomía de ciertos métodos a raíz de su gran éxito y de sus frutos evidentes. Sus razones, en este caso concreto, giran en torno a los siguientes ejes clave:

El riesgo del "bombardeo emocional" y el sentimentalismo

La Conferencia Episcopal Española emitió notas doctrinales (como Cor ad cor loquitur) que advertían sobre los riesgos en los llamados "retiros de primer anuncio" y sobre el hecho de que Emaús se apoya fuertemente en el impacto psicológico, el factor sorpresa y los testimonios emocionales de gran intensidad. 

A la Iglesia le preocupa que esto pueda derivar en un "reduccionismo emocional" y advierte: si la fe solo se experimenta a través de la catarsis o el llanto de un fin de semana, la conversión se diluye rápido cuando la persona vuelve a la rutina diaria. La intervención busca que la emoción se traduzca en una formación doctrinal sólida y madura. 

Reflexión: Sin embargo, gestionar la emoción, dirigir espiritualmente y proponer la formación de los "caminantes" no le corresponde al método sino al párroco.

El "secretismo" y dinámicas que rozan lo sectario

Uno de los lemas informales de Emaús es "lo que pasa en Emaús, se queda en Emaús".  Su única intención es proteger la privacidad de los testimonios personales y mantener el "factor sorpresa" para los "caminantes".

Sin embargo, a los obispos les preocupa que puedan producirse abusos espirituales o de conciencia (presión de grupo, manipulación psicológica para confesar intimidades, etc.) como ocurrió con el caso de las HAM. Por ello, pretenden exigir transparencia absoluta en lo que ocurre dentro de las dinámicas de grupo. 

Reflexión: Sin embargo, Emaús ha estado y está siempre abierto a que sacerdotes y obispos puedan vivirlo desde dentro y conocer personalmente lo que allí ocurre.

La falta de control de las estructuras

Los retiros de Emaús no son un movimiento estructurado tradicional, sino un "apostolado parroquial" autogestionado por laicos, sin una sede central. Al no tener estatutos globales rígidos, terceros se han aprovechado de su éxito (HAM). La Iglesia interviene para podar estas malas hierbas que crecen al amparo de un método exitoso.

Reflexión: Sin embargo, Emaús no corre ningún riesgo de caer en desviaciones doctrinales o teológicas, precisamente por no ser un movimiento, por no tener estatutos ni sede específica ni fundadores o líderes perpetuos, y sobre todo, por ser un método de evangelización organizado y gestionado por laicos bajo la supervisión del párroco. 

La desconexión de la vida parroquial ordinaria

Muchos "caminantes" experimentan un subidón espiritual el fin de semana, pero luego crean comunidades exclusivas de "hermanos de Emaús" que solo se relacionan entre ellos. 

A los párrocos y obispos les preocupa que el método no alimente la vida de la Iglesia local (asistir a la misa parroquial normal, participar en Cáritas, en grupos pastorales, etc.), sino que se convierta en una especie de "club espiritual selecto" e independiente de la autoridad episcopal.

Reflexión: Sin embargo, integrar a los recién llegados en la vida parroquial es derecho y deber del párroco, ofreciéndoles distintas pastorales que reviertan en el servicio a Dios y al prójimo dentro de la comunidad parroquial. Pero no es competencia de Emaús.

En resumen

Me consta que la Iglesia, como Madre que es, no busca destruir Emaús ni duda de los frutos genuinos de conversión que ha dado durante casi 50 años sino acompañar a sus hijos en el buen funcionamiento de la familia de Dios. 

La Iglesia aplica en este caso y como siempre, principios de prudencia pastoral: regular el método para proteger psicológicamente a los asistentes, asegurar que la doctrina católica sea fiel, evitar dinámicas de secretismo sospechosas y erradicar a los grupos abusivos que intentan parasitar el éxito de los retiros.

Sin embargo, desde mi humilde opinión, lo hace desde un desconocimiento de lo que es realmente Emaús: una obra del Espíritu Santo que no es secreta ni sospechosa y que está abierta a que todos los bautizados la experimenten, incluidos sacerdotes y obispos.

Emaús es sólo un método de primer anuncio que acerca almas a Dios y facilita el encuentro personal con el Señor. 

Y, aunque acompaña en el camino de la vida de quienes lo realizan junto a Cristo, en la figura de sus representantes en la tierra (sacerdotes y obispos) , no busca ni pretende ofrecer formación alguna. Eso es potestad y deber de la Iglesia, a través de sus pastorales diocesanas y catequesis parroquiales.

Por tanto, intervenir Emaús es tan lícito como innecesario.

¿EXISTE EL PURGATORIO?

Todos los cristianos creemos en la existencia del cielo y del infierno, pero ¿creemos todos que existe el purgatorio? ¿qué es el purgatorio?

La Iglesia Católica definió formalmente el purgatorio como dogma de fe durante los concilios de Florencia (1439) y Trento (1545-1563), aunque es rechazado por las Iglesias Protestantes y no forma parte de la teología de la Iglesia Ortodoxa Griega.

Según la Tradición y el Magisterio de la Iglesia Católica, el purgatorio (como el cielo y el infierno) no es un lugar físico, sino un estado transitorio de purificación y expiación después de la muerte al que acceden las almas de las personas que han fallecido en estado de gracia (es decir, en amistad con Dios y con la salvación eterna asegurada) pero que aún muestran imperfecciones, apegos terrenales o pecados veniales no perdonados, o bien penas temporales pendientes por sus pecados ya confesados. 

Dado que sabemos que nada impuro puede entrar en la presencia divina (Ap 21,27), este proceso purifica el alma para alcanzar la santidad necesaria antes de ingresar plenamente al cielo. 

Este proceso no se mide bajo el tiempo cronológico terrenal (chronos), sino bajo el tiempo de Dios (kairos). Diversos místicos y Padres de la Iglesia señalan que el enfoque no es la duración, sino el resultado: dura hasta que el mal se extinga por completo en el alma.

Según el Catecismo de la Iglesia Católica (1030), los fieles que aún viven pueden ayudar a las almas del purgatorio mediante oraciones, obras de caridad, indulgencias y, de manera principal, el ofrecimiento del sacrificio eucarístico.

 

Aunque la tradición popular e iconográfica lo ha representado históricamente como un espacio de castigo, de condena o una especie de "mini infierno", la teología actual (apoyada por Benedicto XVI) recalca que es un acto de misericordia y amor divino. 

El padecimiento que experimentan las almas en el purgatorio no procede de una condena, sino del dolor purificador del amor de Dios y de la plena conciencia de sus faltas pasadas. 

Fundamentos bíblicos

La existencia del purgatorio y la necesidad de rezar por los difuntos tiene su fundamento bíblico tanto en el antiguo Testamento como en el Nuevo (2 M 12,38-46 ; 2 Tim 1,16-18; Mt 12,31-32; 1 Co 3, 11-15; 1 P 1, 6-9). 

Fundamentos Teológicos 

La teología enseña que el alma, al morir, experimenta el juicio particular. Si el alma está en gracia pero no es plenamente santa, el amor de Dios actúa como un "fuego purificador". Este fuego duele porque quema el egoísmo y los apegos desordenados, pero al mismo tiempo consuela porque el alma tiene la certeza absoluta de su salvación.

El sacramento de la Reconciliación perdona la culpa del pecado y la pena eterna (el infierno), pero suele quedar una pena temporal (el daño o desorden que el pecado causó en el alma). El purgatorio es el estado donde se repara esa pena temporal.

Existe una conexión espiritual viva entre la Iglesia Peregrina (los vivos en la Tierra), la Iglesia Purgante (las almas en purificación) y la Iglesia Triunfante (los santos en el Cielo): es el misterio de la Comunión de los Santos. Debido a esta unión, los vivos pueden ofrecer oraciones, sacrificios y la Eucaristía para aliviar y acelerar la purificación de los difuntos.

Fundamentos Místicos

Varios santos y místicos han descrito la naturaleza de esta purificación:

Santa Catalina de Génova, en su célebre Tratado del Purgatorio, explica que el sufrimiento del alma no proviene de un fuego físico externo, sino del dolor interior de estar momentáneamente separada del Amor Divino al que se siente irresistiblemente atraída.

San Juan de la Cruz compara el purgatorio con la "noche oscura del alma" vivida en la Tierra; el fuego divino purifica el alma de la misma manera que el fuego real consume las impurezas de un trozo de madera hasta transformarlo en una brasa luminosa.

¿CREO EN DIOS O CONOZCO A DIOS?

 

"Perece mi pueblo por falta de conocimiento.

Ya que tú rechazaste el conocimiento, 

yo te rechazo de mi sacerdocio;

ya que olvidaste la enseñanza de tu Dios, 

también yo me olvido de tus hijos"

(Os 4,2-6)

En el libro profético de Oseas encontramos una de las advertencias más profundas de las Sagradas Escrituras: la falta de conocimiento conduce a la muerte espiritual.

La palabra hebrea utilizada en la Biblia para conocimiento (da'at) no se refiere a la acumulación de datos o informaciones. "Conocer" implica intimidad, relación y experiencia compartida.

La falta de conocimiento del pueblo de Israel no era ignorancia sino un rechazo deliberado hacia la voluntad de Dios. Sabían quién era Dios, pero no querían tener una relación íntima ni obedecer Sus mandamientos.

Esto ocurre hoy también en nuestra sociedad, en la Iglesia y en la familia. Por eso, Oseas nos muestra el efecto dominó que se produce cuando en estas tres facetas de la vida decidimos vivir de espaldas de Dios:

"Se multiplican juramento y mentira, asesinato, robo y adulterio, y el crimen limita con el crimen" (Os 4,2). La ausencia de Dios en una sociedad provoca que el pecado tome el control. Y donde está el pecado, no puede estar Dios.

"Ya que tú rechazaste el conocimiento, yo te rechazo de mi sacerdocio...¡Contra ti va mi pleito, sacerdote!" (Os 4,4). La ausencia de Dios en la Iglesia provoca que algunos sacerdotes traten más de complacer al pueblo que a Dios. Esto provoca el rechazo de Dios. 

"Ya que olvidaste la enseñanza de tu Dios, también yo me olvido de tus hijos" (Os 4,6). La ausencia de Dios en la familia construye el terreno (o el desierto) en el que caminarán quienes nos rodean: hijos, pareja, amigos o familiares.

Con todo esto, corremos el peligro de fabricar un "Evangelio a la carta": preferimos seguir creencias a la medida o dejarnos seducir por ideologías humanas cómodas en lugar de profundizar en la doctrina cristiana y en nuestra relación con Dios.

A veces, los cristianos nos justificamos pensando que para vivir la fe basta con "creer en Dios", o pensar como no somos "malas personas", que "no matamos ni robamos", estamos haciendo las cosas bien. 

Saber de Dios (o "creer" en Dios) no es lo mismo que conocer a Dios, lo mismo que conocer la existencia de un famoso no significa que lo conozcamos. 

Por eso, estudiar teología, es decir, el conocimiento de Dios, sin mantener una relación con Él, es estéril. Como también, conocer la Biblia o el Catecismo de memoria no transforma el corazón, si no se traduce en cumplir la voluntad de Dios.

Por todo ello, la advertencia de todos los profetas bíblicos y, en este caso de Oseas, nunca es un mensaje de condenación, sino una invitación urgente al arrepentimiento y a la conversión. 

Para no perecer espiritualmente, la solución es volver la mirada a Dios y buscar una relación auténtica con Él: "Procuremos conocer al Señor" (Os 6,3). 

Conocer a Dios requiere detenerse, hacer silencio, escuchar a Dios y cultivar una relación con Él: "Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, único Dios verdadero, y a tu enviado, Jesucristo" (Jn 17,3). Jesús define la vida eterna no sólo como un destino futuro, sino como una relación con el Padre y con el Hijo.

Para la reflexión 

¿En qué áreas de mi vida espiritual estoy "pereciendo" por no alinearme con la voluntad de Dios? 

¿Cómo voy a conocer la voluntad divina si no tengo relación con Dios a través de la oración, la Palabra o los sacramentos? 

¿Está Dios presente en mi rutina diaria, en mi familia, en mi trabajo? 

¿Qué legado espiritual estoy dejando a mis hijos? ¿Están más cerca o más lejos de Dios?

¿Paso tiempo a solas con Él? ¿Rezo? ¿Leo la Biblia?