¡CUÁNTAS VECES NOS OCURRE EN MISA!

"¡Hosanna al Hijo de David! 

¡Bendito el que viene en nombre del Señor! 

¡Hosanna en las alturas!" 

(Mt 21, 9)

Hoy meditamos la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén, narrada en el capítulo 21 del evangelio según san Mateo, por su continuidad teológica y su vinculación litúrgica en la Eucaristía.

El domingo de Ramos, Jesús baja de Betania a Jerusalén, donde es recibido con todos los honores de un rey. La multitud lo recibe con gran pompa y boato (v. 9). Los habitantes de la Ciudad Santa, sobresaltados, se preguntan ¿quién es este? (v.10). Fiel a su costumbre, Jesús entra en el templo y lo purifica, expulsando a los mercaderes (vs. 12-13). Se le acercan ciegos y cojos, a quienes cura (v. 14), lo que irrita e indigna a los escribas y fariseos (vs. 15-16). Acabada la celebración, "atardece y el día va de caída" (cf. Lc 24,29), pero nadie le ofrece hospitalidad, nadie le invita a quedarse en su casa. Y Jesús se vuelve a Betania.

El canto del "Santo": La liturgia que une ambos misterios

Durante la liturgia eucarística, justo antes de la consagración, la Iglesia entera canta el Sanctus:"¡Bendito el que viene en nombre del Señor! ¡Hosanna en el cielo!" .

Estas aclamaciones, vítores y alabanzas con los que la multitud recibió a Jesús al entrar a la Ciudad Santa montado en un pollino hace dos mil años, son exactamente las mismas con los que los cristianos reconocemos que entra ahora de forma humilde en el altar.

Un Rey humilde: del pollino al pan y al vino

La naturaleza del reinado de Jesús se manifiesta con una coherencia absoluta en ambos sucesos que desafían por completo las expectativas humanas de grandeza, recordándonos que el poder de Dios se perfecciona en la sencillez y la entrega voluntaria:

En Jerusalén, Jesús cumple la profecía de Zacarías "¡Salta de gozo, Sión; alégrate, Jerusalén! Mira que viene tu rey, justo y triunfador, pobre y montado en un borrico, en un pollino de asna. Suprimirá los carros de Efraín y los caballos de Jerusalén; romperá el arco guerrero y proclamará la paz a los pueblos" (Zac 9,9-10), al rechazar los caballos de guerra (animales símbolos de poder militar y opresión política) eligiendo en su lugar, un joven burro (símbolo de animal de carga y de paz).

En la Eucaristía, esta lógica de despojamiento alcanza su punto cumbre. El Rey del universo no se manifiesta con truenos ni lujos, sino oculto bajo las especies más sencillas, ordinarias y cotidianas de la alimentación humana: el pan y el vino.

De la entrada física a la comunión espiritual

En Jerusalén, la entrada de Jesús fue un acontecimiento físico, local y acotado en el tiempo. Jesús atravesó las puertas de la ciudad de piedra para purificar el templo y encaminarse hacia su sacrificio redentor.

En la Eucaristía, es una "entrada triunfal" que trasciende las barreras del tiempo y del espacio. Cada vez que se celebra la misa, Jesús entra en la "Jerusalén interior" de cada creyente a través de la comunión. 

El templo que Cristo purifica y habita ya no está hecho de piedras, sino que es el corazón de cada cristiano, en cumplimiento de la profecía de Ezequiel: "Derramaré sobre vosotros un agua pura que os purificará: de todas vuestras inmundicias e idolatrías os he de purificar; y os daré un corazón nuevo, y os infundiré un espíritu nuevo; arrancaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne" (Ez 36,25-26)

Alabanza perfecta vs. Alabanza efímera

El contraste en la actitud de los participantes nos ofrece una profunda enseñanza espiritual:

En Jerusalén, la multitud ofrece una alabanza exterior y pasajera. Los mismos mantos y ramos de olivo que alfombraron su entrada se convirtieron, pocos días después, en indiferencia o en el grito condenatorio de "¡Crucifícalo!". Su adoración estaba sujeta a que Jesús cumpliera sus expectativas políticas inmediatas.

En la Eucaristía, la asamblea debe manifestar una fe madura y una conversión del corazón. La participación en la misa no busca el entusiasmo superficial de las masas, sino una entrega sincera y un compromiso de vida. No se queda en la aclamación de un domingo; se alimenta del cuerpo entregado y la sangre derramada para sostener al cristiano en la prueba.

 

Jesús hace una entrada triunfal en la Ciudad Santa, la purifica y la abandona en medio de la indiferencia, para volver a Betania con sus discípulos. ¡Cuantas veces ocurre esto en misa! 

¡Cuántas veces, en las celebraciones litúrgicas de la "Nueva Jerusalén", esperamos un rey según nuestras expectativas! Recibimos y aclamamos a Cristo solo en momentos de gran emoción (retiros, conciertos, crisis) o cumpliendo por costumbre el domingo, pero el lunes volvemos a la rutina olvidando su presencia!

¡Cuántas veces arrojamos nuestros "mantos" al suelo al ver pasar a Jesús, dando limosnas que no nos cuestan, elevando nuestros "ramos de olivo", cumpliendo ritos externos o manteniendo fachadas de "buenos cristianos", pero nos resistimos a cambiar nuestros materialismos e hipocresías!

¡Cuántas veces esperamos a un Jesús "solucionador de problemas", en lugar de dejar que purifique nuestro corazón duro y de piedra, y transformar nuestra mente individualista y egoísta. Le rezamos para pedir salud, dinero o éxito, pero nos alejamos si las cosas no salen como queremos!

¡Cuántas veces nos indignados cuando sana y restituye a otros, cuando acoge a pecadores y conversos, creyéndonos nosotros más santos y justos. Le negamos alojamiento en nuestra casa, no le permitimos morar en nuestro corazón y le damos la espalda con indiferencia!

¡Cuántas veces nos desilusionamos y perdemos la fe cuando llega la enfermedad, el dolor o el esfuerzo. Queremos la gloria de la resurrección, pero sin pasar por el Viernes Santo!

¡Cuántas veces defendemos a Dios en ambientes seguros (en un retiro o en la iglesia), pero callamos o nos avergonzamos de nuestra fe en ambientes hostiles (en el trabajo o en las redes sociales) por miedo a ser juzgados!

Chesterton dijo que "la mediocridad es estar junto a la grandeza y no reconocerla". 

¡Cuántas veces nos ocurre esto en misa! Como los dos de Emaús, tenemos a Cristo vivo y presente en el altar y, sin embargo, estamos a "nuestros negocios" y no somos capaces de reconocerle.

La gran advertencia que nos deja esta comparación es la fragilidad de nuestros anhelos humanos. Los habitantes de Jerusalén no eran muy distintos a nosotros; eran personas comunes que se dejaron cegar por sus propias expectativas, por sus intereses y por sus miedos.

Nosotros repetimos esa misma historia cada vez que comulgamos con devoción un domingo y, durante la semana, "crucificamos" a Jesús en el prójimo mediante el chisme o el egoísmo, la indiferencia hacia el necesitado o la falta de constancia y compromiso con nuestra fe. 

La liturgia nos invita a mirarnos en el espejo de la multitud de Jerusalén para preguntarnos:

¿A qué Cristo espero encontrarme en misa? 

¿Estoy dispuesto a recibir a Jesús como el Rey humilde que transforma mi vida desde dentro?

O ¿Seguiré con mis entusiasmos pasajeros y comerciando con mis intereses egoístas? 

¿Dónde estaré yo el Domingo de Ramos y el Viernes Santo? 

INTERVENIR EMAÚS: LÍCITO PERO INNECESARIO

 

A colación de la reciente publicación de un protocolo firmado por el Vicario General de la diócesis de Jaén, Juan Ignacio Damas López, para "iniciar y ordenar" los retiros de Emaús, Effetá y Bartimeo, hoy meditamos sobre la idoneidad o inconveniencia de intervenir en los retiros de Emaús, ya que no posee estatutos específicos como los otros dos, aunque sí un manual general sobre la organización del método.

El protocolo episcopal subraya "la importancia de una formación integral que unifique razón, afectividad y voluntad, y de un acompañamiento que ayude a madurar la fe, descubrir la propia vocación y asumir un compromiso concreto en la Iglesia y en el mundo".

La Iglesia católica suele actuar por dinámicas internas de control pastoral, doctrina y unidad eclesial que a menudo chocan con la autonomía de ciertos métodos a raíz de su gran éxito y de sus frutos evidentes. Sus razones, en este caso concreto, giran en torno a los siguientes ejes clave:

El riesgo del "bombardeo emocional" y el sentimentalismo

La Conferencia Episcopal Española emitió notas doctrinales (como Cor ad cor loquitur) que advertían sobre los riesgos en los llamados "retiros de primer anuncio" y sobre el hecho de que Emaús se apoya fuertemente en el impacto psicológico, el factor sorpresa y los testimonios emocionales de gran intensidad. 

A la Iglesia le preocupa que esto pueda derivar en un "reduccionismo emocional" y advierte: si la fe solo se experimenta a través de la catarsis o el llanto de un fin de semana, la conversión se diluye rápido cuando la persona vuelve a la rutina diaria. La intervención busca que la emoción se traduzca en una formación doctrinal sólida y madura. 

Reflexión: Sin embargo, gestionar la emoción, dirigir espiritualmente y proponer la formación de los "caminantes" no le corresponde al método sino al párroco.

El "secretismo" y dinámicas que rozan lo sectario

Uno de los lemas informales de Emaús es "lo que pasa en Emaús, se queda en Emaús".  Su única intención es proteger la privacidad de los testimonios personales y mantener el "factor sorpresa" para los "caminantes".

Sin embargo, a los obispos les preocupa que puedan producirse abusos espirituales o de conciencia (presión de grupo, manipulación psicológica para confesar intimidades, etc.) como ocurrió con el caso de las HAM. Por ello, pretenden exigir transparencia absoluta en lo que ocurre dentro de las dinámicas de grupo. 

Reflexión: Sin embargo, Emaús ha estado y está siempre abierto a que sacerdotes y obispos puedan vivirlo desde dentro y conocer personalmente lo que allí ocurre.

La falta de control de las estructuras

Los retiros de Emaús no son un movimiento estructurado tradicional, sino un "apostolado parroquial" autogestionado por laicos, sin una sede central. Al no tener estatutos globales rígidos, terceros se han aprovechado de su éxito (HAM). La Iglesia interviene para podar estas malas hierbas que crecen al amparo de un método exitoso.

Reflexión: Sin embargo, Emaús no corre ningún riesgo de caer en desviaciones doctrinales o teológicas, precisamente por no ser un movimiento, por no tener estatutos ni sede específica ni fundadores o líderes perpetuos, y sobre todo, por ser un método de evangelización organizado y gestionado por laicos bajo la supervisión del párroco. 

La desconexión de la vida parroquial ordinaria

Muchos "caminantes" experimentan un subidón espiritual el fin de semana, pero luego crean comunidades exclusivas de "hermanos de Emaús" que solo se relacionan entre ellos. 

A los párrocos y obispos les preocupa que el método no alimente la vida de la Iglesia local (asistir a la misa parroquial normal, participar en Cáritas, en grupos pastorales, etc.), sino que se convierta en una especie de "club espiritual selecto" e independiente de la autoridad episcopal.

Reflexión: Sin embargo, integrar a los recién llegados en la vida parroquial es derecho y deber del párroco, ofreciéndoles distintas pastorales que reviertan en el servicio a Dios y al prójimo dentro de la comunidad parroquial. Pero no es competencia de Emaús.

En resumen

Me consta que la Iglesia, como Madre que es, no busca destruir Emaús ni duda de los frutos genuinos de conversión que ha dado durante casi 50 años sino acompañar a sus hijos en el buen funcionamiento de la familia de Dios. 

La Iglesia aplica en este caso y como siempre, principios de prudencia pastoral: regular el método para proteger psicológicamente a los asistentes, asegurar que la doctrina católica sea fiel, evitar dinámicas de secretismo sospechosas y erradicar a los grupos abusivos que intentan parasitar el éxito de los retiros.

Sin embargo, desde mi humilde opinión, lo hace desde un desconocimiento de lo que es realmente Emaús: una obra del Espíritu Santo que no es secreta ni sospechosa y que está abierta a que todos los bautizados la experimenten, incluidos sacerdotes y obispos.

Emaús es sólo un método de primer anuncio que acerca almas a Dios y facilita el encuentro personal con el Señor. 

Y, aunque acompaña en el camino de la vida de quienes lo realizan junto a Cristo, en la figura de sus representantes en la tierra (sacerdotes y obispos) , no busca ni pretende ofrecer formación alguna. Eso es potestad y deber de la Iglesia, a través de sus pastorales diocesanas y catequesis parroquiales.

Por tanto, intervenir Emaús es tan lícito como innecesario.

¿EXISTE EL PURGATORIO?

Todos los cristianos creemos en la existencia del cielo y del infierno, pero ¿creemos todos que existe el purgatorio? ¿qué es el purgatorio?

La Iglesia Católica definió formalmente el purgatorio como dogma de fe durante los concilios de Florencia (1439) y Trento (1545-1563), aunque es rechazado por las Iglesias Protestantes y no forma parte de la teología de la Iglesia Ortodoxa Griega.

Según la Tradición y el Magisterio de la Iglesia Católica, el purgatorio (como el cielo y el infierno) no es un lugar físico, sino un estado transitorio de purificación y expiación después de la muerte al que acceden las almas de las personas que han fallecido en estado de gracia (es decir, en amistad con Dios y con la salvación eterna asegurada) pero que aún muestran imperfecciones, apegos terrenales o pecados veniales no perdonados, o bien penas temporales pendientes por sus pecados ya confesados. 

Dado que sabemos que nada impuro puede entrar en la presencia divina (Ap 21,27), este proceso purifica el alma para alcanzar la santidad necesaria antes de ingresar plenamente al cielo. 

Este proceso no se mide bajo el tiempo cronológico terrenal (chronos), sino bajo el tiempo de Dios (kairos). Diversos místicos y Padres de la Iglesia señalan que el enfoque no es la duración, sino el resultado: dura hasta que el mal se extinga por completo en el alma.

Según el Catecismo de la Iglesia Católica (1030), los fieles que aún viven pueden ayudar a las almas del purgatorio mediante oraciones, obras de caridad, indulgencias y, de manera principal, el ofrecimiento del sacrificio eucarístico.

 

Aunque la tradición popular e iconográfica lo ha representado históricamente como un espacio de castigo, de condena o una especie de "mini infierno", la teología actual (apoyada por Benedicto XVI) recalca que es un acto de misericordia y amor divino. 

El padecimiento que experimentan las almas en el purgatorio no procede de una condena, sino del dolor purificador del amor de Dios y de la plena conciencia de sus faltas pasadas. 

Fundamentos bíblicos

La existencia del purgatorio y la necesidad de rezar por los difuntos tiene su fundamento bíblico tanto en el antiguo Testamento como en el Nuevo (2 M 12,38-46 ; 2 Tim 1,16-18; Mt 12,31-32; 1 Co 3, 11-15; 1 P 1, 6-9). 

Fundamentos Teológicos 

La teología enseña que el alma, al morir, experimenta el juicio particular. Si el alma está en gracia pero no es plenamente santa, el amor de Dios actúa como un "fuego purificador". Este fuego duele porque quema el egoísmo y los apegos desordenados, pero al mismo tiempo consuela porque el alma tiene la certeza absoluta de su salvación.

El sacramento de la Reconciliación perdona la culpa del pecado y la pena eterna (el infierno), pero suele quedar una pena temporal (el daño o desorden que el pecado causó en el alma). El purgatorio es el estado donde se repara esa pena temporal.

Existe una conexión espiritual viva entre la Iglesia Peregrina (los vivos en la Tierra), la Iglesia Purgante (las almas en purificación) y la Iglesia Triunfante (los santos en el Cielo): es el misterio de la Comunión de los Santos. Debido a esta unión, los vivos pueden ofrecer oraciones, sacrificios y la Eucaristía para aliviar y acelerar la purificación de los difuntos.

Fundamentos Místicos

Varios santos y místicos han descrito la naturaleza de esta purificación:

Santa Catalina de Génova, en su célebre Tratado del Purgatorio, explica que el sufrimiento del alma no proviene de un fuego físico externo, sino del dolor interior de estar momentáneamente separada del Amor Divino al que se siente irresistiblemente atraída.

San Juan de la Cruz compara el purgatorio con la "noche oscura del alma" vivida en la Tierra; el fuego divino purifica el alma de la misma manera que el fuego real consume las impurezas de un trozo de madera hasta transformarlo en una brasa luminosa.

¿CREO EN DIOS O CONOZCO A DIOS?

 

"Perece mi pueblo por falta de conocimiento.

Ya que tú rechazaste el conocimiento, 

yo te rechazo de mi sacerdocio;

ya que olvidaste la enseñanza de tu Dios, 

también yo me olvido de tus hijos"

(Os 4,2-6)

En el libro profético de Oseas encontramos una de las advertencias más profundas de las Sagradas Escrituras: la falta de conocimiento conduce a la muerte espiritual.

La palabra hebrea utilizada en la Biblia para conocimiento (da'at) no se refiere a la acumulación de datos o informaciones. "Conocer" implica intimidad, relación y experiencia compartida.

La falta de conocimiento del pueblo de Israel no era ignorancia sino un rechazo deliberado hacia la voluntad de Dios. Sabían quién era Dios, pero no querían tener una relación íntima ni obedecer Sus mandamientos.

Esto ocurre hoy también en nuestra sociedad, en la Iglesia y en la familia. Por eso, Oseas nos muestra el efecto dominó que se produce cuando en estas tres facetas de la vida decidimos vivir de espaldas de Dios:

"Se multiplican juramento y mentira, asesinato, robo y adulterio, y el crimen limita con el crimen" (Os 4,2). La ausencia de Dios en una sociedad provoca que el pecado tome el control. Y donde está el pecado, no puede estar Dios.

"Ya que tú rechazaste el conocimiento, yo te rechazo de mi sacerdocio...¡Contra ti va mi pleito, sacerdote!" (Os 4,4). La ausencia de Dios en la Iglesia provoca que algunos sacerdotes traten más de complacer al pueblo que a Dios. Esto provoca el rechazo de Dios. 

"Ya que olvidaste la enseñanza de tu Dios, también yo me olvido de tus hijos" (Os 4,6). La ausencia de Dios en la familia construye el terreno (o el desierto) en el que caminarán quienes nos rodean: hijos, pareja, amigos o familiares.

Con todo esto, corremos el peligro de fabricar un "Evangelio a la carta": preferimos seguir creencias a la medida o dejarnos seducir por ideologías humanas cómodas en lugar de profundizar en la doctrina cristiana y en nuestra relación con Dios.

A veces, los cristianos nos justificamos pensando que para vivir la fe basta con "creer en Dios", o pensar como no somos "malas personas", que "no matamos ni robamos", estamos haciendo las cosas bien. 

Saber de Dios (o "creer" en Dios) no es lo mismo que conocer a Dios, lo mismo que conocer la existencia de un famoso no significa que lo conozcamos. 

Por eso, estudiar teología, es decir, el conocimiento de Dios, sin mantener una relación con Él, es estéril. Como también, conocer la Biblia o el Catecismo de memoria no transforma el corazón, si no se traduce en cumplir la voluntad de Dios.

Por todo ello, la advertencia de todos los profetas bíblicos y, en este caso de Oseas, nunca es un mensaje de condenación, sino una invitación urgente al arrepentimiento y a la conversión. 

Para no perecer espiritualmente, la solución es volver la mirada a Dios y buscar una relación auténtica con Él: "Procuremos conocer al Señor" (Os 6,3). 

Conocer a Dios requiere detenerse, hacer silencio, escuchar a Dios y cultivar una relación con Él: "Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, único Dios verdadero, y a tu enviado, Jesucristo" (Jn 17,3). Jesús define la vida eterna no sólo como un destino futuro, sino como una relación con el Padre y con el Hijo.

Para la reflexión 

¿En qué áreas de mi vida espiritual estoy "pereciendo" por no alinearme con la voluntad de Dios? 

¿Cómo voy a conocer la voluntad divina si no tengo relación con Dios a través de la oración, la Palabra o los sacramentos? 

¿Está Dios presente en mi rutina diaria, en mi familia, en mi trabajo? 

¿Qué legado espiritual estoy dejando a mis hijos? ¿Están más cerca o más lejos de Dios?

¿Paso tiempo a solas con Él? ¿Rezo? ¿Leo la Biblia?

¿FIELES O CLIENTES? IR A MISA SIN PISAR LA PARROQUIA

 

En las últimas décadas, muchas parroquias han experimentado una transformación silenciosa en el perfil de sus asistentes: cada domingo, algunos fieles acuden (casi siempre tarde) a la celebración de la Eucaristía, se sientan en el mismo banco (casi siempre en el último), reciben "la paz" (casi siempre sin compartirla con quienes no conocen), "la comunión" (casi siempre de manera impropia) y se marchan (casi siempre antes de que termine).

Todo esto revela un fenómeno preocupante en nuestras comunidades parroquiales: un "catolicismo de consumo" o una "fe de espectador. Creyentes que van a la iglesia para consumir o "recibir", pero sin la menor intención de "dar" o de implicarse en la vida comunitaria. 

Causas

Este absentismo espiritual ha convertido muchas iglesias en supermercados espirituales a los que el fiel acude (casi siempre con prisas), consume el "producto" (la misa, el sacramento, la paz de conciencia, el cumplimiento del precepto...) y se marcha (casi siempre sin relacionarse con nadie). 

Este consumismo espiritual no siempre nace de la mala voluntad; a menudo es el reflejo de una sociedad profundamente individualista y costumbrista que despoja a la Eucaristía de su sentido más íntimo: la dimensión comunitaria.

Este mercantilismo espiritual nace de una mentalidad de "cliente", acostumbrado a la lógica de mercado: van a misa buscando la paz para su conciencia, el consuelo espiritual o el cumplimiento del precepto; evalúan al sacerdote (si "cae bien"), la homilía (si es amena) o la parroquia (si es bonita) como quien califica un bien de consumo; instrumentalizan a Dios como si fuera una maquina expendedora de soluciones o como alguien que "pasa lista".

Esta fe de mantenimiento asume una falta de corresponsabilidad por la errónea creencia de que la Iglesia es cosa exclusiva de los sacerdotes, de un pequeño grupo de jubilados con mucho tiempo libre o de "laicos profesionalizados".

Esta fe a la medida presupone una actitud de celeridad e indiferentismo motivada por el ritmo de vida frenético que lleva a muchos a llegar con la misa empezada, a marcharse con la misa inacabada o a justificar su falta de compromiso bajo el eterno argumento de la "falta de tiempo", relegando la fe a un espacio de cincuenta minutos a la semana.

Consecuencias

Cuando limitamos nuestra vida de fe a esos momentos de la misa dominical, convertimos el templo en un mero dispensario de sacramentos, reducimos la Iglesia a un edificio y limitamos al sacerdote a un funcionario de lo sagrado. 

Esta actitud pasiva y desapegada provoca un gran desgaste en las estructuras parroquiales que terminan siendo sostenidas por un grupo reducido de personas comprometidas ("los de siempre") que asumen todo el peso de la catequesis, la liturgia, la evangelización, Cáritas, el economato,  el acompañamiento de enfermos y personas mayores, la limpieza, la administración... 

Quizás deberíamos detenernos por un instante y preguntarnos: ¿Por qué dejamos que unos pocos carguen con la tarea que nos pertenece a todos los bautizados? 

Una parroquia sin corresponsabilidad eclesial, sin implicación comunitaria y sin compromiso pastoral, se convierte en un frío despacho de sacramentos.

Un bautizado que no experimenta la alegría transformadora del servicio a Dios y al prójimo, es un creyente con una fe autorreferencial, estancada y estéril.

 

El Evangelio no invita a sentarse a contemplar como espectador, sino a participar como actor en la construcción del Reino de Dios.

De consumidores espirituales a discípulos misioneros

Por eso, el gran reto de la Iglesia actual es transformar a los consumidores espirituales en discípulos misioneros, a creyentes indiferentes en cristianos comprometidos. 

Es lo que el Papa Francisco denominó "una Iglesia en salida" que empieza por salir del propio egoísmo en el banco de la Iglesia y participar en la vida parroquial (ya sea visitando enfermos, limpiando el templo, formando a jóvenes o gestionando los recursos).

La misa no termina con el podéis ir en paz; en realidad, es ahí donde empieza la misión que no es un "extra" para católicos "muy devotos" sino la consecuencia natural del bautismo. No podemos comulgar con el Cuerpo de Cristo en el altar y, al mismo tiempo, ignorar al Cuerpo de Cristo que sufre o que necesita de nuestras manos en la pastoral.

Para pasar de ser espectadores anónimos a ser actores protagonistas basta con llegar un poco antes a misa y ofrecernos a lo que se necesite, basta con quedarnos unos minutos a hablar con nuestros hermanos tras la celebración, basta con preguntar en el despacho parroquial qué necesidades reales existen o con ofrecer una hora de nuestro tiempo a la semana para visitar a Cristo en la capilla de Adoración Perpetua.

Es hora de dejar de ser "clientes de la gracia" que simplemente ocupan un banco y empezar a ser "constructores de la Iglesia", que ocupan la vida de los demás.

¿QUIÉN ES JESÚS PARA MI?

"Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?"

(Mt 16,15; Mc 8,29; Lc 9,20)

Jesús nos lanza una pregunta directa, ¿Quién soy yo para vosotros?. Un interrogante que no se responde recurriendo a los datos sobre su historicidad, sino examinando la relación personal y cotidiana que decidimos construir con Él. 

Cristo no nos plantea un exámen de teología sino una invitación a profundizar en nuestra alma y a definir nuestras prioridades. No quiere una respuesta "correcta" sino honesta. No quiere saber una opinión ajena sino la convicción y el compromiso que tenemos sus discípulos. 

En una sociedad actual saturada de información, de opiniones ajenas y de verdades subjetivas, la pregunta nos invita a definir nuestro conocimiento de Cristo va más allá del "que dirán", de las creencias heredadas o de las costumbres culturales, nos obliga a cuestionarnos si nuestra fe en Cristo se basa en una idea recibida o en una experiencia personal.

Hoy, nadie niega la historicidad de Jesús pero muchos le ven simplemente como un gran maestro de moral, un filósofo, un curandero o un revolucionario pacífico. La pregunta rompe esa distancia cómoda: nos fuerza a decidir si solo le admiramos desde la distancia de una creencia cómoda o si asumimos el compromiso radical de seguirlo.

¿Quién es Jesús para mí?

En mis momentos de silencio y de paz, eres  mi amigo y confidente, el que me conoce por completo (mejor que yo mismo), el que sabe mis secretos.

Tú no pretendes que yo sea tu esclavo. No quieres mi obediencia ciega nacida del miedo; sino mi confianza nacida del amor. Buscas una relación de amistad profunda, íntima y sincera conmigo. Tú ya conoces todo de mi y, aun así, eliges llamarme tu amigo: 

"Ya no os llamo siervos, 

porque el siervo no sabe lo que hace su señor: 

a vosotros os llamo amigos, 

porque todo lo que he oído a mi Padre os lo he dado a conocer" 

(Jn 15,15)

En mis problemas y dificultades, eres mi alivio y mi descanso, a quien entrego las cargas que no puedo llevar solo y las preocupaciones que me agobian. Tú eres mi paz en la tempestad, mi sosiego en la tormenta.

No me pides que lo haga todo bien ni que finja que puedo con todo. Me pides que te entregue mis problemas para aliviarme: 

"Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, 

y yo os aliviaré" 

(Mt 11,28)

En mis heridas y errores, eres mi defensor, el que se interpone entre mis actos y mis enemigos; el que no me señala ni condena, el que me levanta cuando tropiezo y el que me da la fuerza para empezar de nuevo.

No me acusas ni me condenas como hace el mundo o mi propia conciencia. Me ofreces tu misericordia, me levantas y me das una nueva oportunidad. Tampoco me dices "no pasa nada" relativizando mi error, sino que Tu gracia me da la fuerza para cambiar: 

"Tampoco yo te condeno. 

Anda, y en adelante no peques más" 

(Jn 8,11)

En mi día a día, eres mi guía y mi Señor, el motor de mis actos y mis decisiones, el que me marca el camino a seguir y dirige mis pasos. Eres el espejo en el que quiero mirarme para aprender a amar, a perdonar y a servir al prójimo.

Quieres vivir en mi para que no me definan mis errores ni mis debilidades, sino por el valor que Tú me has dado al morir por mi: 

"Vivo, pero no soy yo el que vive, 

es Cristo quien vive en mí. 

Y mi vida de ahora en la carne, 

la vivo en la fe del Hijo de Dios, 

que me amó y se entregó por mí" 

(Gal 2,20)

Tú, Señor, lo eres todo para mí. 

Tú eres el Mesías, el Hijo del Dios vivo

CRISTIANOS EUCARÍSTICOS

"Sentado a la mesa con ellos,

tomó el pan,

lo bendijo,

lo partió y

se lo dio"

(Lc 24,30)

El pasaje de los discípulos de Emaús (Lc 24,13-35) es una de las principales catequesis sobre la Eucaristía que reproduce de forma exacta la estructura de la Santa Misa: la Liturgia de la Palabra (el corazón que arde), la Liturgia Eucarística (la fracción del pan) y el Envío (el regreso a Jerusalén).

Su culmen es cuando Jesús y los dos discípulos se sientan a la mesa y a través de cuatro verbos eucarísticos, Cristo, "el pan del cielo" (Jn 6,51; Sal 78,24-25), transforma el gesto litúrgico y sacramental en un verdadero itinerario de la identidad y la vocación cristiana:

"Tomó el pan"

Los cristianos somos tomados, elegidos, llamados. Antes de ser cualquier otra cosa, somos buscados y separados por Dios. No por méritos propios, sino por puro amor. 

Ser "tomado" significa descubrirse como un ser único y valioso; significa saberse amado y sostenido en las manos del Creador.

"Lo bendijo"

Los cristianos somos bendecidos, capacitados, cualificados.

La palabra "bendecir" proviene del latín bene-dicere, que significa "hablar bien". Al bendecirnos, Dios afirma nuestra bondad original, derrama su gracia sobre nuestra fragilidad y nos cristifica. 

No nos llama porque estemos preparados sino que nos capacita y nos cualifica a través de su bendición para que podamos llevar a cabo lo que nos pide.

"Lo partió"

Los cristianos somos quebrantados, debilitados, humillados.

Esta es, quizás, la dimensión más misteriosa y difícil de asimilar. El pan entero no puede alimentar a una multitud; necesita ser partido. De igual manera, el cristiano experimenta la herida, el sufrimiento, la limitación o la humillación. 

Dios no parte para destruir, sino para romper nuestro egoísmo y nuestra autosuficiencia, volviéndonos más empáticos, compasivos y capaces de comulgar con el dolor ajeno.

"Lo dio"

Los cristianos somos dados, entregados, enviados.

El culmen de la vida cristiana no es la santidad aislada, sino el servicio por la salvación de los demás. 

Una vez tomados, bendecidos y partidos, nuestra vida se convierte en alimento para otros, se transubstancia en eucaristía y somos enviados al mundo para gastarnos y desgastarnos por el prójimo. 

La vida encuentra su verdadero sentido no en lo que retiene, sino en lo que dona.

Al igual que a los discípulos de Emaús, este proceso nos recuerda que estamos llamados a encarnarnos en una "vida eucarística" que se ofrece por la salvación del mundo.

Cómo vivir el "Ser tomado"

Los cristianos debemos reconocer a las personas con las que nos cruzamos que ellos también han sido "tomados" y amados por Dios, y por tanto, tratarlas como hijos de Dios.

Cómo vivir el "Ser bendecido"

Los cristianos debemos salir de la queja y la crítica para elogiar, agradecer y resaltar lo bueno que hay en nosotros y en las personas que nos rodean.

Cómo vivir el "Ser partido"

Los cristianos debemos abrazar nuestra vulnerabilidad para volvernos más compasivos con el sufrimiento de los demás, pedir perdón y dejarnos corregir con humildad.

Cómo vivir el "Ser dado"

Los cristianos debemos vivir para servir, para dar nuestro tiempo, nuestros talentos o nuestros bienes materiales a quien lo necesita, siendo presencia que alivie la carga de los demás.

LAS REDES SOCIALES: EL NUEVO ÁGORA

"Atenienses, veo que sois en todo extremadamente religiosos. 

Porque, paseando y contemplando vuestros monumentos sagrados, 

encontré incluso un altar con esta inscripción: 

“Al Dios desconocido”. 

Pues eso que veneráis sin conocerlo os lo anuncio yo"

(Hch 17,22-23)

En las antiguas ciudades-estado griegas (polis), el ágora era la plaza pública central que representaba la tierra de todos o espacio común. No solo era solo un espacio físico, sino el corazón de la vida económica, comercial y cultural. 

El ágora era donde los ciudadanos se reunían en asamblea para debatir leyes, proponer ideas y escuchar discursos políticos o filosóficos; donde se ubicaba el mercado principal con sus puestos de venta ambulante y comercios; y donde se concentraban los monumentos y edificios públicos más importantes (templos, oficinas administrativas, bibliotecas y las estoas o pórticos columnados). Lo que hoy serían los medios de comunicación y las redes sociales.

El libro de los Hechos de los Apóstoles narra la llegada de san Pablo al ágora de Atenas (alrededor del año 50 d.C.), un encuentro histórico que representó el choque frontal entre la fe judeocristiana y la filosofía clásica griega (Hch 17,16-34). 

Mientras esperaba la llegada de Silas y Timoteo, Pablo bajaba todos los días al ágora a discutir tanto con epicúreos, que buscaban la felicidad a través del placer y la ausencia de dolor, dudando de la intervención divina, como con estoicos, que defendían el dominio de las pasiones y la razón universal.

Pablo salió del bullicio del ágora (del debate popular y comercial) hacia la exclusividad del areópago, una colina rocosa sagrada situada justo al lado, que representaba la cúspide del poder (jurídico, político y social) y que funcionaba como el alto tribunal y consejo político de la ciudad, donde el apóstol desplegó una brillante estrategia de oratoria clásica adaptada a su público pero con poco éxito. Lo que hoy sería nuestro parlamento.

Un "espacio" donde "todo vale"

Internet se concibió como un ágora virtual, una inmensa biblioteca universal. Sin embargo, hoy las redes sociales se parecen mucho más a un espacio callejero indómito y hostil donde el ego ha encontrado su escenario más caótico, desafiando directamente nuestra paz interior y nuestro desarrollo humano y espiritual.

Yo, que utilizo, este medio digital para testimoniar mi fe desde la verdad, el respeto y la tolerancia, me he dado cuenta de que ya no estoy en un espacio de encuentro, sino una plaza pública en la plena oscuridad de la noche, sino en un ágora virtual donde "todo vale".

Las normas más elementales de convivencia social se han diluido; la libertad de expresión, que protege la pluralidad y la discrepancia, ha dado paso al libertinaje digital, que aboga el derecho a insultar o humillar a otros de forma gratuita. 

Mientras que en el antiguo ágora, hablar cara a cara suponía respeto y tolerancia, o mirarse a los ojos recordaba que el otro es un espejo de uno mismo, en el digital, el anonimato y los perfiles falsos actúan como máscaras que deshumanizan las interacciones, eliminan la empatía y promueven la intolerancia y la difamación fácil, como lanzamiento de piedras ideológicas con toda impunidad, olvidando que cada ofensa daña el Cuerpo Místico de Cristo y que de ellas se rendirán cuentas (Mt 12, 36).

Las plataformas digitales no son meros espacios públicos neutrales. Sus algoritmos están diseñados para favorecer las bajas pasiones (ira, envidia, soberbia, vanidad), el conflicto, la división y la confrontación (tácticas del Enemigo): la indignación genera clics, los clics generan permanencia y la permanencia se traduce en dinero. 

Al igual que en una trifulca callejera donde la multitud se arremolina alrededor del escándalo, las redes impulsan el discurso radical y polarizado, el enfrentamiento y la provocación, silenciando la moderación y el debate reflexivo.

En este "territorio sin ley", los límites de lo ético se desdibujan: se fragmenta la presencia, nos aleja del "aquí y ahora", nos arrastra a un estado constante de alerta y reactividad, y nos confina en una zona franca de linchamiento moral.

En este "entorno hostil", la difamación, la mentira y el chisme son pecados contra el octavo mandamiento que se propagan impunemente bajo el pretexto de defender la verdad: el odio se disfraza de opinión, el postureo se reviste de autenticidad y la creación de contenido mercantiliza el bulo interesado como un producto de consumo más.

En este "todo vale", las fronteras de lo aceptable se desplazan: la cultura de la cancelación opera como juicios sumarísimos en plena calle negando la capacidad humana de redención, conversión y perdón; la desinformación deliberada se difunde con la misma impunidad que un chismorreo o rumor malintencionado en un mercado; y el acoso sistemático se disfraza de "libertad de expresión".

En este "falso altar", los límites de lo sagrado se disipan: las hogueras digitales queman el derecho a la dignidad humana, el relativismo moral sacrifica la verdad objetiva en el altar de los likes y la validación social instantánea.

En este "espacio impune", se opera como en el antiguo Sanedrín, incitando a la multitud a gritar y condenar. También el creyente cae a menudo en la tentación de la soberbia espiritual, juzgando con severidad detrás de un teclado y olvidando las palabras de Jesús: "El que esté libre de pecado, que tire la primera piedra" (Jn 8, 7).

El ágora desde la fe

Lo más doloroso no es que el mundo actúe según "sus lógicas". Lo verdaderamente preocupante es ver cómo nosotros, los que nos llamamos cristianos, nos hemos mimetizado con el paisaje. Hemos cambiado el Evangelio por el algoritmo. Hemos convertido al prójimo en un concepto, en un rival o en un simple avatar.

Reducir las redes sociales a un lodazal no solo daña la salud mental colectiva, sino que fractura el tejido moral y la dignidad humana. Regular estos ágoras públicos sin caer en la censura es el gran desafío de nuestra era. 

Si queremos que las redes sean un lugar de encuentro y no una plaza tumultuosa, además de exigir una mayor responsabilidad a las plataformas, como ciudadanos digitales debemos dejar de alimentar el espectáculo del odio. La plaza pública es de todos...el respeto y el honor también.

Como cristianos (digitales o analógicos), estamos llamados a iluminar este "ágora" con la fe y con el amor de Dios; a cultivar el discernimiento espiritual aprendiendo a utilizar el entorno digital sin engancharnos, a bendecir en lugar de maldecir, a perdonar en lugar de condenar, a apagar la pantalla cuando el entorno amenace nuestra paz. 

Como bautizados, no estamos llamados a huir del mundo, sino a santificarlo. Si las redes sociales son hoy una plaza peligrosa, nuestra respuesta cristiana debe ser la de llevar la luz del Evangelio a ese empedrado virtual. 

Esto exige un profundo examen de conciencia antes de publicar, compartiendo contenidos con mansedumbre, respeto y rectitud de intención (1 Pe 3, 15). Supone la urgencia de rescatar el silencio interior y recordar que la verdadera comunión no se mide en seguidores, sino en el amor fraterno. 

Solo habitando la ágora digital desde la caridad lograremos que esa plaza deje de ser un espacio sin ley y se convierta, verdaderamente, en un lugar de encuentro.

En las calles de nuestras ciudades, mirar a alguien a los ojos nos frena. El rostro del otro nos recuerda su dignidad. Pero detrás de una pantalla, el anonimato o la distancia física actúan como una anestesia para la caridad. 

Es escalofriante la facilidad con la que lanzamos juicios sumarísimos en las secciones de comentarios, olvidando que detrás de cada cuenta hay una historia, heridas y un alma amada por Dios. San Juan de la Cruz decía que "al atardecer de la vida, seremos juzgados en el amor". A veces me pregunto qué pensará el Señor al revisar nuestro historial de publicaciones y respuestas.

A menudo culpamos a los algoritmos, pero el problema es que caemos en la trampa del Enemigo con una docilidad pasmosa. Somos cómplices, aún sin ser conscientes de que nos subimos al púlpito de la soberbia espiritual. 

Bajo el noble pretexto de "defender la verdad", justificamos el chisme, la burla, la ironía mordaz y la difamación, y no somos conscientes de que pecamos contra la Ley de Dios. Nos hemos convencido de que ser fieles a la verdad nos da derecho a pisotear la caridad, cuando la realidad es que una verdad sin amor no es evangélica; es solo ideología y ruido.

Como católicos, no podemos validar esa dinámica implacable del linchamiento y de la falta de caridad. Nuestro Dios es el Dios de las segundas oportunidades, el que le dijo a la mujer adúltera: "Tampoco yo te condeno; vete y en adelante no peques más" (Jn 8,11). Si nuestras redes se parecen más a los fariseos con las piedras en la mano que a Cristo ofreciendo el perdón, algo estamos haciendo profundamente mal.

En su encíclica Fratelli tutti, el Papa Francisco nos advirtió: "La ilusión de la comunicación en el entorno digital, que favorece el desarrollo de formas insólitas de agresividad y se convierte en una periferia existencial hostil, un espacio callejero donde se diluye la caridad. Lo que nació como una promesa de encuentro se asemeja cada vez más a una plaza donde se prefiere la lapidación verbal antes que la misericordia".

El Evangelio nos llama constantemente a reconocer a Cristo en el rostro del otro. Sin embargo, en la ágora digital, las pantallas y los perfiles falsos deshumanizan al prójimo, reduciéndolo a un simple avatar o a una idea contraria, anulando toda empatía y toda fraternidad. 

No se trata de huir de Internet y escondernos en una burbuja de seguridad. Se trata de habitar la red de otra manera. Jesús nos llama a lanzar la red y a ser pescadores de hombres (Mt 4,18-20), no a utilizarla como instrumento de escarnio o maltrato.

Por eso, como bloguero y como creyente, me propongo (y te propongo) tres reglas sencillas antes de publicar:

• La regla del rostro: Si no se lo dirías a esa persona mirándola a los ojos en una cafetería, no lo escribas en Twitter o Instagram.
• La regla de la intención: ¿Busco edificar, iluminar y consolar, o solo quiero tener la razón, ganar likes y alimentar mi ego?
• La regla del silencio: El silencio también es una respuesta cristiana. No todas las polémicas necesitan nuestra opinión.

Si las redes sociales se han convertido en una plaza oscura y tempestuosa, nuestro deber no es lanzar más piedras, sino encender una luz. Dejemos de alimentar el espectáculo del odio. El empedrado digital es duro, pero la gracia de Dios es capaz de agrietar cualquier superficie.