"Pedís y no recibís, porque pedís mal,
con la intención de satisfacer vuestras pasiones"
(Stg 4,3)
(Stg 4,3)
Una de las grandes tentaciones con las que el Enemigo disfraza su intención de alejar nuestra atención de Dios es el "consumismo espiritual": una desviación de la fe que reduce a Dios y su gracia a meros objetos de consumo personal y nos lleva a pensar: "hágase mi voluntad".
Se trata de una manifestación de la "idolatría del yo" donde sustituimos al Dios verdadero por el "dios del bienestar personal", donde nos servimos de Dios en lugar de servirlo, es decir, una instrumentalización de Dios y una manipulación de la fe, no como respuesta a Su amor sino como instrumento de satisfacción particular.
El papa Francisco, en su exhortación apostólica Evangelii Gaudium (La Alegría del Evangelio, 2013) sobre la misión de la Iglesia, analizaba cómo la cultura del consumo global ha creado una fe diseñada a la medida del egoísmo moderno:
"Se produce una especie de consumismo espiritual que convive con un apego enfermizo al dinero y al bienestar material. Aparece una espiritualidad del bienestar sin comunidad, una teología de la prosperidad sin cruz, un cristianismo a la carta donde cada uno elige lo que le gusta y descarta lo que le exige conversión" (cf. EG, 89-90)
Y en su exhortación apostólica Gaudete et exsultate (Alegraos y regocijaos, 2018) sobre la santidad, advertía sobre dos formas muy comunes de instrumentalizar la fe:
-El neognosticismo: Una fe basada en la superioridad. "Convertir la fe en una teoría mental o una colección de conocimientos abstractos y experiencias místicas de 'vitrina'. Estas personas reducen la enseñanza de Jesús a una lógica fría y severa que busca dominarlo todo, usando a Dios para sentirse superiores e intelectualmente más puros que los demás".
-El neopelagianismo: Una fe basada en el egocentrismo. "Cumplir normas, acumular rezos o realizar prácticas obsesivas confiando en las propias fuerzas y no en la gracia de Dios. Esto crea un 'egocentrismo burgués' donde se usa la fe para justificarse a uno mismo, en lugar de humillarse ante la misericordia de Dios."
La fe, entonces, se convierte en una transacción supersticiosa de negocio sagrado" o en una especie de "coleccionismo espiritual", en el que las personas creen que sólo por usar sacramentales (medallas, rosarios, escapularios), peregrinar a santuarios marianos, formar parte de retiros espirituales, venerar una imagen en una procesión o fiesta patronal, rezar oraciones como "mantras" repetitivos o pagar servicios religiosos, Dios, la Virgen o el santo correspondiente están obligados a conceder el milagro que se "exige".
Convierten la fe en un cajero automático donde sacar "efectivo espiritual"; convierten las prácticas religiosas en "pastillas espirituales" para encontrar alivio emocional o calmar la ansiedad. Sin embargo, el papa Francisco decía:
"Dios no es un objeto que usamos cuando lo necesitamos y lo dejamos de lado cuando estamos bien. La oración no es un tranquilizante para calmar la ansiedad. Eso es usar a Dios. La oración es una relación de amor, es abrirle la puerta de nuestra vida para que Él la transforme, incluso cuando nos pide cargar con la cruz" (Audiencia General, Catequesis sobre la oración, 13 de mayo de 2020)
Riesgos
Algunas personas entienden la fe como una "experiencia" inmediata basada en la adrenalina del momento, el merchandising religioso y el turismo espiritual, y actúan más como "consumidores" de un producto, que como fieles en proceso de conversión profundo y continuo.
Entonces, se corre el riesgo de que el encuentro con Dios comience y termine con la experiencia. Al regresar a la realidad, ese "subidón" emocional puede no traducirse en un compromiso real con la parroquia o con los sectores más vulnerables de la sociedad. Es entonces cuando se produce la "desconexión comunitaria", al no poder "replicar" la euforia o la espectacularidad de la "experiencia".
Entonces, se corre el riesgo de una fe de identidad frente a una fe de compromiso, una fe autorreferencial ("somos los mejores") orientada a la autoafirmación identitaria, en lugar de dirigida al servicio y a la transformación del mundo.
Entonces, se corre el riesgo de una fe cerrada y limitada a espacios o a grupos determinados que "coleccionan" experiencias emocionales intensas y placenteras en lugar de una fe universal para "darse" a los demás.
Entonces, se corre el riesgo de una fe de "adicción espiritual", dependiente de "dosis" periódicas de experiencias para mantener viva la fe, que impide encontrar a Dios en el silencio, en la oración cotidiana o en la eucaristía.
Entonces, se corre el riesgo de una fe de evasión social, centrada en la autorrealización del individuo y que actúa como un anestésico social, priorizando el "sentirse bien" o el "pertenecer al grupo" por encima de la misión y del compromiso cristiano.
Soluciones
Para evitar el "efecto gaseosa", el consumismo espiritual y la fe de conveniencia, la pastoral de las últimas asambleas sinodales propone métodos específicos para canalizar la energía de las masas hacia estructuras estables y profundas, para pasar de la experiencia personal a la eclesial:
1. Pequeñas Comunidades Eclesiales (PCE)
Creación de células parroquiales de evangelización o grupos pequeños (de 8 a 12 personas) que se reúnen semanalmente en casas particulares, no en templos, que replican el modelo de la Iglesia primitiva en el que los miembros compartan su vida, sus problemas laborales y familiares, iluminados por la Palabra de Dios, transformando al "espectador" de la "experiencia" en un hermano con nombre y apellidos.
2. Método de la "Conversación en el Espíritu" (Modelo sinodal)
Es el método de la Sinodalidad: escucha activa y circular. En lugar de un formato de clase magistral o conferencia, se forman mesas redondas donde cada persona comparte su testimonio/experiencia de fe o sus dudas, mientras los demás escuchan en silencio, compartiendo lo que les ha interpelado e identificando la guía que el Espíritu sugiere al grupo.
Se pasa de la figura del "animador de masas" o influencer católico al director espiritual o mentor pastoral ("acompañante"). El objetivo es que cada persona que sale de una experiencia espiritual tenga una persona de referencia madura en la fe para consultar sus crisis cotidianas y para ayudarlo a crear hábitos de oración, lectura y servicio.
4. Acción social comunitaria (Voluntariado)
La energía emocional recibida en la experiencia se canaliza hacia un voluntariado comunitario (Cáritas parroquial, comedores sociales, acompañamiento de ancianos en el barrio, grupos de catequesis, etc.) para pasar de la estética a la diaconía (servicio): el compromiso social saca al creyente de la búsqueda de la "autorrealización espiritual" y lo confronta con las heridas de la sociedad, transformando el consumo de experiencias en servicio gratuito.
5. Participación comunitaria (Iniciación en lo cotidiano)
Tras el efecto gaseosa, se educa en la "pedagogía del silencio", es decir, la oración contemplativa y la adoración eucarística para descubrir a Dios en la rutina diaria; y se motiva en la celebración de liturgias participativas, en las que los laicos asumen roles activos en la preparación de las lecturas y las oraciones, dejando de ser meros consumidores de un espectáculo sagrado para ser participantes activos de la gracia divina.
