MUJERES BÍBLICAS PERVERSAS: SIMBOLISMO

"¡Ay de los que llaman bien al mal y mal al bien, 

que tienen las tinieblas por luz y la luz por tinieblas, 

que tienen lo amargo por dulce y lo dulce por amargo! 

¡Ay de quienes son sabios a sus propios ojos 

y se creen inteligentes! 

¡Ay de los fuertes para beber vino, 

de los valientes para mezclar licores, 

de los que por soborno absuelven al culpable 

y niegan justicia al inocente!

 (Is 5,20-23)

La Sagrada Escritura muestra varias figuras femeninas que destacaron por sus acciones crueles y perversas, por su ambición y codicia desmedidas o por su intención de desviar a otros de su fe. 

Jezabel, Atalía y Dalila son consideradas algunas de las mujeres más perversas debido a sus actos de traición, asesinato e idolatría.

Jezabel: La reina de la idolatría

1 R 16,31-33; 18,4; 21,7-46

Esposa del rey Acab de Israel, Jezabel es la mujer más despiadada de las Escrituras. Persiguió y asesinó a los profetas de Dios para imponer el culto al dios pagano Baal y organizó un complot con falsos testigos para ejecutar a un hombre inocente llamado Nabot y así robarle su viñedo. Murió trágicamente al ser arrojada desde una ventana del palacio, cumpliéndose la profecía del profeta Elías.

Jezabel simboliza la maldad, el orgullo, la manipulación, la idolatría, la apostasía y la promiscuidad. La imposición de ideologías basadas en el poder, el materialismo y la tiranía. 

Representa la total falta de empatía y la ambición desmedida que no duda en destruir la reputación o la vida de inocentes (como hizo con Nabot) para obtener posesiones materiales o poder político.

En el capítulo 2 del Apocalipsis, "Jezabel" simboliza la infiltración en la Iglesia de la tolerancia hacia el pecado y la mundanidad.

Atalía: La usurpadora asesina

2 R 11,1-3

Hija de Jezabel, llevó la crueldad de su madre al reino de Judá.  Al enterarse de la muerte de su hijo, el rey Ocozías, ordenó masacrar a todos sus propios nietos y herederos reales para eliminar cualquier competencia y usurpar el trono. Gobernó con tiranía y despotismo durante siete años hasta que fue derrocada y ejecutada por el pueblo.

Atalía simboliza la ambición, la crueldad, la usurpación, la tiranía y la dictadura. Representa el poder usurpador y tiránico basado en el miedo, la violencia, la corrupción y la opresión.

Maaca: la inmoral apóstata 

1 R 15,13

Nieta del rey David, fue reina madre de Judá (madre del rey Asa) y usó su alta posición para promover activamente la idolatría pagana. Erigió una imagen obscena y abominable de la diosa Astarot, lo que obligó a su propio hijo a destituirla de su cargo real.

Maaca simboliza la apostasía, la corrupción, la perversión, la inmoralidad, la idolatría, el abuso de poder para imponer y normalizar lo prohibido y lo degradante.

Dalila: La chantajista traidora

Jue 16,18-21

Mujer filistea que utilizó la seducción para destruir al juez de Israel. Aceptó una enorme fortuna de los gobernantes filisteos a cambio de descubrir el secreto de la fuerza de Sansón. Tras varios intentos y manipulaciones emocionales, logró que él le confesara su secreto, permitiendo que lo capturaran, le sacaran los ojos y lo esclavizaran. 

Dalila simboliza la traición, la codicia, el materialismo, la seducción, la mala influencia, la manipulación y el chantaje emocional.

Representa a la persona capaz de vender a sus seres más cercanos, sus relaciones o sus valores morales al mejor postor por beneficio económico personal. Adormece espiritualmente a las personas para despojarlas de su propósito, su fuerza interior y su dignidad, dejándolas indefensas ante sus enemigos.

Zuleica: la vengativa despechada

Gn 39,1-23

Zuleica, esposa egipcia de Potifar que intentó seducir a José, hijo de Jacob. Potifar, oficial egipcio y capitán de la guardia del Faraón le compró como esclavo y le nombró administrador absoluto de toda su casa. Al ser rechazada repetidamente, acusó falsamente a José de violación, utilizando su capa como prueba falsa, lo que provocó su injusta encarcelación.

Simboliza la tentación, la prueba, el pecado, el despecho, la venganza, la calumnia, la difamación y la injusticia. 

Representa el ego herido que busca la aniquilación del otro. Encarna la falta de escrúpulos de quien prefiere arruinar la vida de un inocente antes que admitir su propio fracaso, rechazo o humillación. 

Herodías: La gran instigadora 

Mc 6,17-28

Princesa de la dinastía herodiana que odiaba profundamente a Juan el Bautista porque este denunciaba públicamente su matrimonio ilegal con Herodes Antipas (hermano de su anterior esposo). Aprovechó el cumpleaños del rey para presionar a su hija Salomé a pedir la cabeza de Juan el Bautista en una bandeja de plata como recompensa por su baile. 

Herodías simboliza el odio, el rencor, la venganza, la soberbia, la manipulación, la perversión, la crueldad y el asesinato. 

Representa a las personas o sistemas que, al verse confrontados con sus propias faltas y errores, eligen eliminar al mensajero en lugar de corregir sus acciones.

Safira: La discípula aparente 

Hch 5,1-11

Miembro de la iglesia primitiva en los comienzos del cristianismo. Junto a su esposo Ananías, vendió una propiedad y retuvo en secreto una parte del dinero mientras fingía ante los apóstoles que lo estaba donando todo. Su pecado no fue retener el dinero, sino conspirar para mentir abiertamente al Espíritu Santo. Al ser descubierta por el apóstol Pedro, cayó muerta al instante.

Safira simboliza la hipocresía, la codicia, la deshonestidad, la estafa, la deslealtad, la mentira y la falsa apariencia.

Representa la doble moral, la fe de apariencias de quienes intentan conciliar el materialismo con la devoción espiritual, queriendo quedar bien con Dios y con sus propios intereses egoístas al mismo tiempo. Realizan actos de caridad o buenas acciones no por amor genuino o convicción, sino para buscar estatus, reconocimiento y admiración dentro de una comunidad.

A pesar de la rigidez con la que las Escrituras señalan y condenan la perversión en todas sus formas, el mensaje divino no es la condenación eterna, sino la redención. Dios llama a todos a la conversión. 

Es la invitación amorosa e insistente de Dios para que el ser humano dé un giro radical a su vida, abandonando el camino del egoísmo, la injusticia o la perversión para regresar a una relación de comunión con Él.

SILENCIO O RUIDO: DIOS O NADA

"Y cuando abrió el séptimo sello 

se hizo en el cielo silencio como de media hora" 

(Ap 8,1)

El primer versículo del capítulo 8 del Apocalipsis de san Juan es considerado como uno de los momentos más solemnes, dramáticos y cargados de simbolismo de toda la Biblia: el cielo en silencio.

Sin embargo, a lo largo de todo el libro, san Juan nos muestra el cielo como un lugar de constante actividad, música y alabanza, donde los ángeles y los santos cantan y glorifican a Dios sin cesar. Por eso, un silencio absoluto y repentino resulta impactante.

Dios hace detener toda la liturgia celestial para intervenir y culminar su plan de salvación terrenal. El silencio es la respuesta natural de las criaturas ante la manifestación majestuosa y temible de Dios. La "media hora" de silencio simboliza una pausa sagrada, un breve periodo de paz anticipada antes del establecimiento definitivo del Reino de Dios. 

El cielo entero enmudece, conteniendo el aliento por el asombro y el temor reverente ante Dios y lo que está a punto de acontecer en la Tierra, que sigue llena de "ruido" y alejada de Dios, pensando que, con su silencio, Dios está ausente ("no existe"). 

Según el diccionario de la RAE, el silencio es "la actitud del que se abstiene de hablar", "la falta de ruido, de agitación, el estado de un lugar en el que no se percibe ningún sonido".

Sin embargo, el silencio no es una ausencia sino la manifestación de una presencia.

Los grandes acontecimientos ocurren en el silencio: la tierra rota sobre si misma en silencio, los astros del cielo se mueven en silencio, el niño crece en silencio en el vientre de su madre, las semillas germinan en silencio, la sangre corre por nuestras venas en silencio...solo en silencio somos capaces de escuchar los latidos del corazón. Un corazón humano en el que Dios está siempre silenciosamente presente.

El silencio es indispensable para encontrar a Dios, pero en este mundo tan lleno de ruido y tumulto, de agitación y actividad, ¿cómo "hacer silencio" para escuchar la voz de Dios?

El silencio de los labios

Para escuchar a Dios debemos encontrar una atmósfera propicia para hacer silencio interior a través del sosiego, el recogimiento y la contemplación. Es necesario "retirarse" de las fuentes del ruido. Para escuchar hay que callar. 

Hacer silencio exterior, silencio de los labios, debe preceder a la vida de acción, a los hechos y los dichos. Sin capacidad de silencio, es imposible escuchar, comprender, admirar y acoger el propio entorno, al otro ni tampoco a uno mismo. Y mucho menos, a Dios que habita en el silencio.

Por ello, es preciso ejercer una resistencia activa para proteger nuestro santuario espiritual del ruido exterior que nos rodea y asedia, que intenta invadirnos. El ruido es el allanamiento del alma.

El silencio de los ojos

Otro ruido que nos impide "ver" a Dios es el de los mensajes visuales y las imágenes con las que somos bombardeados cada segundo, que nos ciegan y nos embriagan.

El silencio de los ojos no consiste en cerrarlos al mundo, sino limpiar la mirada de juicios y odios, deseos egoístas, codicia o distracciones, para contemplar a Dios en nuestro interior. 

Cuando "hacemos silencio de labios", dejamos de "pedir" o "razonar" para, simplemente, permanecer ante la presencia divina. Es entonces cuando hacemos "silencio de los ojos": dejamos de ver mensajes, renunciamos a las imágenes y nos abrimos a la luz del misterio divino.

El silencio del corazón

El silencio del corazón es el más difícil. Podemos cerrar los labios y callar; podemos cerrar los ojos y no ver, pero dominar el corazón humano en el que arde el fuego de las pasiones y los afectos, de la ira y el rencor, del odio y la violencia, es más complicado.

El silencio del corazón (silencio interior o contemplativo) consiste en poner fin a los juicios, a las pasiones y a los deseos humanos y descansar en el silencio de Dios, que nos habla en nuestro corazón, nos guía y nos transforma en "mansos y humildes de corazón" (Mt 11,28-30).

El silencio contemplativo consiste en estar junto a Dios, adherirse a Él, mostrarse y ofrecerse a Él, hacerse nada en Él, contemplarle y dejarse contemplar por Él ("Yo le miro y Él me mira", santo cura de Ars).

Cuanto más avanzamos hacia Dios, más nos quedamos sin palabras. Envueltos en su amor, enmudecemos de estupor y asombro. Ante el silencio de Dios encontramos el amor absoluto porque Dios es Amor y el amor no dice nada...no exige nada. Dios ama en silencio.

Dios nos conduce al silencio del desierto para hablarnos de corazón a corazón (Os 2,16-25). El Espíritu Santo guió al pueblo de Israel por el desierto, Juan el Bautista creció y se fortaleció en el espíritu mientras vivió en el desierto, el Espíritu Santo condujo a Cristo al desierto. 

El desierto es también el lugar de la prueba y de la tentación en la que se manifiesta el poder de Satanás. Pero en el desierto, Dios nos acompaña y nos enseña a luchar contra el mal y el pecado: en el silencio, nos presentamos ante Dios y nos disponemos a cumplir su voluntad.

El silencio es el terreno donde el hombre se enfrenta a la batalla espiritual contra sus tres enemigos: el mundo, el demonio y la carne (el "hombre viejo"). 

Allí nos enfrentamos al "ruido de nuestro yo" que nunca deja de reivindicar derechos; al "ruido de las tentaciones" que nos seduce a pecar; al "ruido de nuestra memoria" que nos arrastra al pasado y a los recuerdos.

Es en el silencio del desierto donde el hombre debe elegir: el silencio o el ruido, Dios o nada.

Fuente: "La fuerza del silencio". Cardenal Robert Sarah. Ediciones Palabra

ESTOLAS CRUZADAS: DIÁCONOS PERMANENTES

 

"El que quiera ser grande entre vosotros, 

que sea vuestro servidor, 

y el que quiera ser primero entre vosotros, 

que sea vuestro esclavo. 

Igual que el Hijo del hombre no ha venido a ser servido 

sino a servir y a dar su vida en rescate por muchos" 

(Mt 20,26-28)

El diaconado (del griego diakonia, que significa "servicio") es el primer grado del sacramento del Orden Sagrado en la Iglesia Católica (junto con el presbiterado/sacerdocio y el episcopado/obispado). Existen dos formas de vivir este ministerio:

Diaconado transitorio: Lo reciben los seminaristas que están en la última etapa de su formación. Es un paso obligatorio y temporal antes de ser ordenados sacerdotes.

Diaconado permanente: Es un grado estable de la jerarquía eclesiástica restaurado tras el Concilio Vaticano II. Puede ser conferido a hombres casados o célibes que deciden dedicar su vida al servicio de la Iglesia de forma definitiva, compaginándolo con su trabajo civil y su familia.

Vestimenta litúrgica

La estola cruzada es la prenda litúrgica distintiva del diácono y representa la actitud de servicio y de entrega, imitando a Cristo servidor: 

"¿Quién es más, el que está a la mesa o el que sirve? ¿Verdad que el que está a la mesa? Pues yo estoy en medio de vosotros como el que sirve" (Lc 22,27)

"Pues si yo, el Maestro y el Señor, os he lavado los pies, también vosotros debéis lavaros los pies unos a otros: os he dado ejemplo para que lo que yo he hecho con vosotros, vosotros también lo hagáis" (Jn 13,14-15)

"En aquellos días, al crecer el número de los discípulos, los de lengua griega se quejaron contra los de lengua hebrea, porque en el servicio diario no se atendía a sus viudas. Los Doce, convocando a la asamblea de los discípulos, dijeron: «No nos parece bien descuidar la palabra de Dios para ocuparnos del servicio de las mesas. Por tanto, hermanos, escoged a siete de vosotros, hombres de buena fama, llenos de espíritu y de sabiduría, y los encargaremos de esta tarea: nosotros nos dedicaremos a la oración y al servicio de la palabra" (Hch 6,1-4)

A diferencia de los sacerdotes u obispos (que la llevan caída de forma recta sobre ambos hombros), el diácono se coloca la estola desde el hombro izquierdo y la cruza hacia el lado derecho de la cintura, sujetándola allí.

Requisitos

Para ser admitido en el diaconado permanente, el Código de Derecho Canónico de la Iglesia Católica y las conferencias episcopales nacionales establecen una serie de requisitos indispensables en cuanto a edad, estado civil, compromiso, respaldo familiar y formación:

Edad. La edad mínima para ser ordenado se sitúa en los 25 años para los candidatos célibes (solteros) y 35 años para los candidatos casados. La edad máxima, 60 años.

Estado civil. El diaconado permanente valora profundamente la vida familiar y  la considera primera vocación del candidato. Si el aspirante está casado, se aplican estrictamente estas condiciones: 

• Consentimiento explícito  y por escrito de la esposa: Es un requisito obligatorio e indispensable. Debe estar plenamente de acuerdo, apoyar espiritualmente la vocación de su marido y dar su consentimiento por escrito.
• Estabilidad matrimonial: Se exige un tiempo mínimo de matrimonio estable y fiel, que la normativa eclesial general fija en al menos 5 años.
• Entorno familiar e hijos: Los hijos, especialmente si son mayores de edad, deben ser consultados y aceptar de buen grado el ministerio del padre. La vida familiar debe reflejar las virtudes y costumbres cristianas.

"En cuanto a los diáconos, sean asimismo respetables, sin doble lenguaje, no aficionados al mucho vino ni dados a negocios sucios; que guarden el misterio de la fe con la conciencia pura. Tienen que ser probados primero y, cuando se vea que son intachables, que ejerzan el ministerio. Las mujeres, igualmente, que sean respetables, no calumniadoras, sobrias, fieles en todo. Los diáconos sean maridos de una sola mujer, que gobiernen bien a sus hijos y sus propias casas. Porque quienes ejercen bien el ministerio logran buena reputación y mucha confianza en lo referente a la fe que se funda en Cristo Jesús" (1 Tim 3,8-13)

Compromiso posterior a la ordenación

• El diácono soltero asume el compromiso del celibato perpetuo al ordenarse, por lo que queda inhabilitado para contraer matrimonio. 
• El diácono casado, si enviuda, no podrá volver a casarse, asumiendo a partir de entonces el celibato perpetuo.

Formación Académica. Se requiere contar con estudios suficientes para acceder a la educación superior. Posteriormente, se debe cursar un periodo de formación teológica y pastoral (suele ser el grado o diplomatura en Ciencias Religiosas) que dura entre 3 y 5 años.

Autonomía Económica. El aspirante debe poseer una profesión, trabajo civil o sustento económico propio y suficiente para mantener a su familia. El diaconado permanente se ejerce por lo general de forma voluntaria y no como un empleo remunerado por la Iglesia. 

Vida eclesial: Debe contar con una carta de recomendación de su párroco y estar vinculado activamente a las labores pastorales de su comunidad parroquial.

Funciones

Su función principal no es sustituir al sacerdote, sino asistir al obispo y a los presbíteros en las tareas de la caridad, los sacramentos y la liturgia.

Un diácono no puede:

    -confesar 
    -celebrar misa 
    -consagrar el vino y el pan
    -administrar la unción de enfermos

Un diácono puede: 

    -bautizar 
    -asistir a la celebración del matrimonio
    -leer el Evangelio
    -predicar la homilía 
    -distribuir la comunión
    -presidir exequias y entierros
    -dirigir obras de caridad

Proceso de selección y ordenación

El proceso para llegar a ser ordenado diácono permanente es un camino progresivo de discernimiento, selección y formación que suele durar entre 4 y 6 años. Se trata de un itinerario acompañado de cerca por la Iglesia para verificar la autenticidad de la vocación:

-Presentación. Antes de entrar oficialmente en una estructura formativa, el candidato da sus primeros pasos en su entorno local:

• Propuesta o aval: El candidato se presenta por iniciativa propia o es propuesto por su párroco. Es indispensable contar con una carta de recomendación del párroco, que testifique su vida de fe, equilibrio familiar y compromiso comunitario.
• Entrevistas iniciales: Se mantienen reuniones con el Delegado Episcopal del Diaconado de la diócesis y con un equipo de formadores (que a menudo incluye a otros diáconos permanentes y a sus esposas).

-Propedéutico (o Año de Discernimiento). Es una etapa introductoria obligatoria que suele durar un año completo, durante el cual, el candidato no es considerado formalmente un "aspirante", sino un introducido en el discernimiento.

• Objetivo: Reflexionar profundamente sobre la vocación junto a su esposa (quien asiste a las reuniones de formación y acompañamiento).
• Evaluación psicológica y humana: Se realizan entrevistas e informes psicológicos para garantizar la madurez emocional, el equilibrio afectivo y la solidez del matrimonio.
• Decisión de la Iglesia: Al terminar el año, el obispo, asesorado por el equipo formador, decide si el candidato está listo para ingresar oficialmente a la formación.

-Rito de Admisión. Si el informe del periodo propedéutico es positivo, el candidato vive su primer hito litúrgico público: la Admisión a las Órdenes. 

Mediante un rito presidido por el obispo, la Iglesia acepta formalmente al candidato como aspirante al diaconado, y este manifiesta públicamente su deseo de entregarse al servicio de Dios y de los fieles.

-Período de Formación (3 a 5 años). Ya como aspirante oficial, comienza una doble formación simultánea:

• Académica (Intelectual): Cursa los estudios de Teología o Ciencias Religiosas en el Instituto Teológico de la diócesis.
• Institucional (Diaconal, Comunitaria y Pastoral): Asiste a retiros mensuales, encuentros de oración y se le asignan tareas pastorales prácticas en parroquias distintas a la suya en hospitales o en cárceles (Cáritas). La esposa participa activamente en los encuentros comunitarios.

-Ministerios Laicales (pasos previos a la Ordenación). Durante los últimos años de su formación, el aspirante recibe de manos del obispo dos ministerios que anticipan sus funciones litúrgicas:

• Lectorado: El candidato es instituido Ministro de la Palabra. Se le concede la facultad oficial de proclamar las lecturas de la Biblia en la liturgia (incluido el Evangelio) y de instruir a los fieles en la fe.
• Acolitado: El candidato es instituido Ministro del Altar. Aprende a asistir de forma directa al sacerdote y al obispo en el altar, a preparar los vasos sagrados y a distribuir la Sagrada Comunión como ministro extraordinario.

-Período de Prácticas. Durante el periodo de formación y de prácticas, se le asignan prácticas pastorales y sociales que tienen como objetivo principal confrontar al aspirante con las realidades más vulnerables de la sociedad y enseñarle a coordinar el servicio de la caridad en la Iglesia. 

Suelen dividirse en tres grandes ministerios para asegurar que el futuro diácono desarrolle un perfil equilibrado entre la liturgia, la palabra y la asistencia social:

-Asistencia Social (Misterio de la Caridad). El diácono es, por excelencia, el ministro de la caridad. Por ello, se les asigna a proyectos socio-caritativos donde el contacto con el sufrimiento humano es directo:

• Cáritas Parroquial y Diocesana: Aprende la gestión de recursos de emergencia, el acompañamiento a familias en riesgo de exclusión social y la acogida de personas sin hogar.
• Pastoral Penitenciaria: Visitas periódicas a centros penitenciarios para ofrecer acompañamiento humano, escucha y apoyo espiritual a los internos, ayudando también en sus procesos de reinserción.
• Pastoral de la Salud: Prácticas en hospitales públicos o residencias de ancianos. El aspirante acompaña a los enfermos terminales, consuela a las familias en el duelo y lleva la comunión a quienes no pueden salir de sus camas.
• Comedores Sociales y Albergues: Colaboración en el servicio diario, organización de almacenes de alimentos y atención directa a personas en situación de extrema pobreza.

-Evangelización y Catequesis (Ministerio de la Palabra). Los aspirantes deben demostrar capacidad para comunicar la fe a distintos grupos de edad y realidades sociales:

• Catequesis de Adultos y Preparación Sacramental: Dirección de grupos de preparación para el Bautismo (padres y padrinos), cursillos prematrimoniales para novios o catequesis de iniciación cristiana para adultos.
• Pastoral Juvenil y Universitaria: Coordinación de campamentos, grupos de confirmación o foros de debate con jóvenes, adaptando el lenguaje de la Iglesia a las nuevas generaciones.
• Formación Bíblica: Dinamización de escuelas de oración o talleres de lectura creyente de la Biblia en la parroquia.

-Liturgia (Ministerio del Altar). Especialmente tras recibir los ministerios de Lector y Acólito, el candidato se integra en la vida litúrgica bajo la supervisión de un párroco tutor:

• Preparación y Asistencia en el Altar: Coordinar las grandes celebraciones, asegurar el correcto desarrollo de los ritos y encargarse de los libros y vasos sagrados.
• Celebración de la Palabra y Exequias: En zonas rurales, parroquias sin sacerdote residente o tanatorios, el aspirante realiza prácticas presidiendo oraciones comunitarias y responsorios fúnebres (sin consagrar la Eucaristía).
• Predicación: Ensayo y desarrollo de homilías o reflexiones espirituales ante la comunidad en momentos específicos de la liturgia autorizados por el párroco.

-Escrutinios Finales y Ordenación. Concluidos los estudios y el periodo de prueba pastoral, se da paso a:

• Escrutinio del obispo: El Consejo de Órdenes revisa todo el expediente del candidato, incluyendo el consentimiento escrito final de la esposa.
• Proclamas públicas: Se publica en la parroquia del candidato que va a ser ordenado, por si existiera algún impedimento canónico o moral.
• Ordenación Diaconal: El proceso culmina en una misa solemne donde el obispo le impone las manos, invoca al Espíritu Santo y el nuevo diácono es revestido con la estola cruzada y la dalmática.

   

"Como buenos administradores de la multiforme gracia de Dios, poned al servicio de los demás el carisma que cada uno ha recibido" (1 P 4,10)

LOS CUATRO RÍOS DEL EDÉN: SÍMBOLOGÍA

"El Señor Dios plantó un jardín en Edén, hacia Oriente...

En Edén nacía un río que regaba el jardín, 

y allí se dividía en cuatro brazos: 

el primero se llama Pisón; rodea toda la tierra de Javilá, donde hay oro. 

El oro de este país es bueno; allí hay también bedelio y lapislázuli. 

El segundo río se llama Guijón; rodea toda la tierra de Cus. 

El tercero se llama Tigris y corre al este de Asiria. 

El cuarto es el Éufrates" 

(Gn 2,8. 10-14)

La descripción geográfica que ofrece la Biblia sobre el Edén dice que estaba situado "al este". Y acota su ubicación diciendo que en él nacía un único río (sin nombre) que lo regaba, y desde allí se dividía en cuatro afluentes.

Con independencia de que el relato bíblico describa un lugar real o no, encontramos una gran carga simbólica y teológica diseñada para explicar físicamente la creación del mundo:

En la tradición bíblica, el número cuatro aparece 305 veces en la Sagrada Escritura y representa la creación material, la tierra, la geografía terrestre, los límites humanos, las dimensiones físicas creadas por Dios y la universalidad. 

El 4 está profundamente ligado a las cosas de la Tierra, al espacio material y al orden establecido por Dios en el universo: 

• en el cuarto día, Dios hizo el sol, la luna y las estrellas, y las cuatro estaciones del año, fijando el funcionamiento cíclico, ordenado y simétrico del tiempo en el espacio material.  
• los cuatro confines o esquinas de la tierra y los cuatro vientos, hacen referencia a los cuatro puntos cardinales (Norte, Sur, Este y Oeste) para denotar globalidad.
• los cuatro seres vivientes: en las visiones de Ezequiel y del Apocalipsis se describen cuatro criaturas celestiales frente al trono de Dios, cada una con cuatro caras (león, becerro, hombre y águila) y cuatro alas, representando la plenitud de la creación que le rinde adoración (y también los cuatro evangelios).
• Los cuatro jinetes del Apocalipsis, encargados de esparcir las plagas y el juicio sobre los cuatro cuadrantes del mundo material. 
• Las cuatro partes de la estatua de Daniel: en las profecías del libro de Daniel, la estatua que ve en sueños el rey babilonio Nabucodonosor representa a cuatro imperios mundiales sucesivos que dominarían la tierra conocida.

En la tradición rabínica, el río principal representa la fuente de la vida, el sustento divino, la Torá y la Luz (la Shefá, que fluye a través de las diez Sefirot o esferas del Árbol de la Vida). 

Los cuatro ríos representan:

• los confines del mundo conocido y la abundancia que se desborda desde la presencia de Dios a toda la creación. 
• los cuatro grandes imperios paganos que oprimirían al pueblo de Israel: Pisón, a Babilonia (asociada al crecimiento y la soberbia); Gihón, a Medo-Persia (asociado a la agitación y al decreto de Amán); Hiddekel (Tigris), a Grecia (rápido y afilado como su filosofía); y Éufrates, a Roma (el imperio definitivo, cuyo dominio se expandió poderosamente).

En la tradición patrística (San Agustín, Orígenes, San Jerónimo, san Cipriano de Cartago y San Ambrosio), el río principal representa a Dios (la Fuente de la Vida) y su gracia. 

Los cuatro ríos que emanan de Dios (Espíritu Santo) representan:

• las cuatro virtudes cardinales: prudencia, templanza, fortaleza y justicia
• los cuatro evangelios: cuatro testimonios que emanan de la "Fuente viva" (Cristo), riegan la vida de la Iglesia y llevan la salvación, la gracia y el conocimiento a los cuatro confines del mundo conocido.

Los cuatro ríos del Edén

Pisón (o Pishón). El Génesis detalla que recorría toda la tierra de Javilá, un lugar rico en oro fino, en resina de bedelio (resina de calidad) y en piedras de ónice, que algunos estudiosos sitúan en una región al sur de Arabia, conocida por sus metales preciosos.

Pisón se traduce como "dispersión", "gran corriente", "flujo" o "emanación". Es imagen teológica de:

• el discernimiento (o sabiduría) y la prudencia, brillante, pura y valiosa como el oro fino que Dios esparce por la tierra para enriquecer el al hombre.
• el Evangelio de Mateo que abre el Nuevo Testamento mostrando las riquezas de las profecías cumplidas en la genealogía de Jesús y es el único que relata la adoración de los Reyes Magos, quienes le ofrecen oro al niño Dios reconociendo su realeza.

Guijón (o Gihón). El texto bíblico señala que rodeaba o recorría toda la tierra de Cus (asociada bíblica e históricamente con dos regiones distintas: una en Mesopotamia (Oriente Medio) y otra en Nubia o Etiopía (África). Ambas tierras lejanas o de calor extremo

Guijón significa "ímpetu", "brote",  "manantial infinito" o "gorgoteo". Es imagen teológica de:

• la templanza, el río que resiste y domina el ímpetu caluroso de las pasiones de la carne.
• el Evangelio de Marcos, el más dinámico, directo y enérgico; avanza de manera rápida mostrando el poder, los milagros y la fuerza de Jesús frente al mal. Además, rodeaba la tierra de Cus (Etiopía), lo que representa llevar el evangelio a las naciones más lejanas y difíciles.

 

Hiddekel (Tigris). La Biblia describe que corría al este de Asiria. El Tigris nace en las montañas Tauro, al este de Turquía, discurre hacia el sur a lo largo de la frontera entre Turquía y Siria, y fluye a través de Irak hasta desembocar en el golfo Pérsico.

Hiddekel se traduce como "rápido" o "agudo". Simboliza:

• la fortaleza, un río veloz y directo, que corre en su cauce sin desbordarse y manteniendo sus orillas (los deseos humanos) bajo la disciplina y la agudeza necesarias para soportar los embates del caudal (las tentaciones). 
• el Evangelio de Lucas, por su precisión histórica y su agudeza al narrar la misericordia de Dios, el sacerdocio de Cristo y el camino veloz de la salvación hacia Jerusalén, penetrando directamente en el corazón de los pecadores y desamparados.

Phrath (Éufrates). Es el gemelo del Tigris en la antigua Mesopotamia, y hoy en día sigue siendo uno de los ríos más importantes de Oriente Próximo que regaba las tierras más fértiles de Mesopotamia.

Éufrates significa "fructífero", "abundante", "bueno" o "dulce". Simboliza:

• la justicia, el reparto equitativo del agua (la gracia) para que toda la tierra dé frutos; la virtud más fructífera para el alma humana y la comunidad.
• el Evangelio de Juan, el más profundo, místico y elevado de los cuatro; no se detiene tanto en los hechos cronológicos, sino en la inmensidad teológica de Jesús como el "Agua Viva" y la "Vid Verdadera". Sus aguas espirituales son las más anchas y profundas, destinadas a hacer fructificar la fe del creyente a niveles espirituales superiores.

Emplazamiento del Edén

Existe una creencia común entre los expertos de que el autor del Génesis, para describir el Edén, se inspiró en las propiedades fértiles de los pantanos del sur de Irak y en la riqueza de la antigua cultura mesopotámica, en Babilonia y sus idílicos jardines colgantes.

Además, el Tigris y el Éufrates suministraban agua a una extensa llanura aluvial, conocida como la Media Luna Fértil, que abarcaba los actuales Irak, Turquía, Siria, Líbano, Palestina, Israel y (según algunos) Egipto. Durante las estaciones lluviosas, los ríos inundaban los valles, creando un suelo fértil en una región que, de otro modo, sería árida.

El clima estable y la fuente de agua fiable del Creciente Fértil permitieron a los pueblos antiguos desarrollar sistemas agrícolas, ciudades y sistemas de gobierno en el corazón de los dos ríos, por lo que la zona también es conocida como la "cuna de la civilización".

¡CUÁNTAS VECES NOS OCURRE EN MISA!

"¡Hosanna al Hijo de David! 

¡Bendito el que viene en nombre del Señor! 

¡Hosanna en las alturas!" 

(Mt 21, 9)

Hoy meditamos la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén, narrada en el capítulo 21 del evangelio según san Mateo, por su continuidad teológica y su vinculación litúrgica en la Eucaristía.

El domingo de Ramos, Jesús baja de Betania a Jerusalén, donde es recibido con todos los honores de un rey. La multitud lo recibe con gran pompa y boato (v. 9). Los habitantes de la Ciudad Santa, sobresaltados, se preguntan ¿quién es este? (v.10). Fiel a su costumbre, Jesús entra en el templo y lo purifica, expulsando a los mercaderes (vs. 12-13). Se le acercan ciegos y cojos, a quienes cura (v. 14), lo que irrita e indigna a los escribas y fariseos (vs. 15-16). Acabada la celebración, "atardece y el día va de caída" (cf. Lc 24,29), pero nadie le ofrece hospitalidad, nadie le invita a quedarse en su casa. Y Jesús se vuelve a Betania.

El canto del "Santo": La liturgia que une ambos misterios

Durante la liturgia eucarística, justo antes de la consagración, la Iglesia entera canta el Sanctus:"¡Bendito el que viene en nombre del Señor! ¡Hosanna en el cielo!" .

Estas aclamaciones, vítores y alabanzas con los que la multitud recibió a Jesús al entrar a la Ciudad Santa montado en un pollino hace dos mil años, son exactamente las mismas con los que los cristianos reconocemos que entra ahora de forma humilde en el altar.

Un Rey humilde: del pollino al pan y al vino

La naturaleza del reinado de Jesús se manifiesta con una coherencia absoluta en ambos sucesos que desafían por completo las expectativas humanas de grandeza, recordándonos que el poder de Dios se perfecciona en la sencillez y la entrega voluntaria:

En Jerusalén, Jesús cumple la profecía de Zacarías "¡Salta de gozo, Sión; alégrate, Jerusalén! Mira que viene tu rey, justo y triunfador, pobre y montado en un borrico, en un pollino de asna. Suprimirá los carros de Efraín y los caballos de Jerusalén; romperá el arco guerrero y proclamará la paz a los pueblos" (Zac 9,9-10), al rechazar los caballos de guerra (animales símbolos de poder militar y opresión política) eligiendo en su lugar, un joven burro (símbolo de animal de carga y de paz).

En la Eucaristía, esta lógica de despojamiento alcanza su punto cumbre. El Rey del universo no se manifiesta con truenos ni lujos, sino oculto bajo las especies más sencillas, ordinarias y cotidianas de la alimentación humana: el pan y el vino.

De la entrada física a la comunión espiritual

En Jerusalén, la entrada de Jesús fue un acontecimiento físico, local y acotado en el tiempo. Jesús atravesó las puertas de la ciudad de piedra para purificar el templo y encaminarse hacia su sacrificio redentor.

En la Eucaristía, es una "entrada triunfal" que trasciende las barreras del tiempo y del espacio. Cada vez que se celebra la misa, Jesús entra en la "Jerusalén interior" de cada creyente a través de la comunión. 

El templo que Cristo purifica y habita ya no está hecho de piedras, sino que es el corazón de cada cristiano, en cumplimiento de la profecía de Ezequiel: "Derramaré sobre vosotros un agua pura que os purificará: de todas vuestras inmundicias e idolatrías os he de purificar; y os daré un corazón nuevo, y os infundiré un espíritu nuevo; arrancaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne" (Ez 36,25-26)

Alabanza perfecta vs. Alabanza efímera

El contraste en la actitud de los participantes nos ofrece una profunda enseñanza espiritual:

En Jerusalén, la multitud ofrece una alabanza exterior y pasajera. Los mismos mantos y ramos de olivo que alfombraron su entrada se convirtieron, pocos días después, en indiferencia o en el grito condenatorio de "¡Crucifícalo!". Su adoración estaba sujeta a que Jesús cumpliera sus expectativas políticas inmediatas.

En la Eucaristía, la asamblea debe manifestar una fe madura y una conversión del corazón. La participación en la misa no busca el entusiasmo superficial de las masas, sino una entrega sincera y un compromiso de vida. No se queda en la aclamación de un domingo; se alimenta del cuerpo entregado y la sangre derramada para sostener al cristiano en la prueba.

 

Jesús hace una entrada triunfal en la Ciudad Santa, la purifica y la abandona en medio de la indiferencia, para volver a Betania con sus discípulos. ¡Cuantas veces ocurre esto en misa! 

¡Cuántas veces, en las celebraciones litúrgicas de la "Nueva Jerusalén", esperamos un rey según nuestras expectativas! Recibimos y aclamamos a Cristo solo en momentos de gran emoción (retiros, conciertos, crisis) o cumpliendo por costumbre el domingo, pero el lunes volvemos a la rutina olvidando su presencia!

¡Cuántas veces arrojamos nuestros "mantos" al suelo al ver pasar a Jesús, dando limosnas que no nos cuestan, elevando nuestros "ramos de olivo", cumpliendo ritos externos o manteniendo fachadas de "buenos cristianos", pero nos resistimos a cambiar nuestros materialismos e hipocresías!

¡Cuántas veces esperamos a un Jesús "solucionador de problemas", en lugar de dejar que purifique nuestro corazón duro y de piedra, y transformar nuestra mente individualista y egoísta. Le rezamos para pedir salud, dinero o éxito, pero nos alejamos si las cosas no salen como queremos!

¡Cuántas veces nos indignados cuando sana y restituye a otros, cuando acoge a pecadores y conversos, creyéndonos nosotros más santos y justos. Le negamos alojamiento en nuestra casa, no le permitimos morar en nuestro corazón y le damos la espalda con indiferencia!

¡Cuántas veces nos desilusionamos y perdemos la fe cuando llega la enfermedad, el dolor o el esfuerzo. Queremos la gloria de la resurrección, pero sin pasar por el Viernes Santo!

¡Cuántas veces defendemos a Dios en ambientes seguros (en un retiro o en la iglesia), pero callamos o nos avergonzamos de nuestra fe en ambientes hostiles (en el trabajo o en las redes sociales) por miedo a ser juzgados!

Chesterton dijo que "la mediocridad es estar junto a la grandeza y no reconocerla". 

¡Cuántas veces nos ocurre esto en misa! Como los dos de Emaús, tenemos a Cristo vivo y presente en el altar y, sin embargo, estamos a "nuestros negocios" y no somos capaces de reconocerle.

La gran advertencia que nos deja esta comparación es la fragilidad de nuestros anhelos humanos. Los habitantes de Jerusalén no eran muy distintos a nosotros; eran personas comunes que se dejaron cegar por sus propias expectativas, por sus intereses y por sus miedos.

Nosotros repetimos esa misma historia cada vez que comulgamos con devoción un domingo y, durante la semana, "crucificamos" a Jesús en el prójimo mediante el chisme o el egoísmo, la indiferencia hacia el necesitado o la falta de constancia y compromiso con nuestra fe. 

La liturgia nos invita a mirarnos en el espejo de la multitud de Jerusalén para preguntarnos:

¿A qué Cristo espero encontrarme en misa? 

¿Estoy dispuesto a recibir a Jesús como el Rey humilde que transforma mi vida desde dentro?

O ¿Seguiré con mis entusiasmos pasajeros y comerciando con mis intereses egoístas? 

¿Dónde estaré yo el Domingo de Ramos y el Viernes Santo?