¿QUIÉN ES JESÚS?

La vida de Jesús siempre ha suscitado preguntas a lo largo de los últimos dos mil años.

¿Cómo pudo un carpintero que fue ejecutado por los romanos convertirse en el hombre más famoso de la historia?
¿Fue Jesús alguien verdaderamente real?
¿Cómo puede Dios ser un hombre al mismo tiempo?
¿De qué manera podría esto tener algún sentido para mi vida?

Estas son algunas preguntas, pero aquí tienes un espacio para formular las tuyas.
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domingo, 8 de noviembre de 2026

LAS VISIONES ESCATOLÓGICAS DE DANIEL (II): EL TIEMPO DEL FIN

 
"Ahora he venido a explicarte 
lo que ha de suceder a tu pueblo en los últimos días, 
porque aún hay visión para días" 
(Dn 10-14)

Los capítulos 10, 11 y 12 de Daniel forman una gran visión final, la más detallada y extensa de todo el libro, que el profeta recibe a la orilla del río Tigris, durante el 3º año de Ciro de Persia, y describe el trasfondo espiritual de la historia humana y devela el destino final del pueblo de Dios.

El velo espiritual y el gran combate (Dn 10,1-21)
El capítulo 10 es una introducción a la profecía que revela cómo los acontecimientos políticos de la historia humana están profundamente ligados a una guerra espiritual invisible, mostrando que los reinos terrenales están sometidos a fuerzas angélicas.

El profeta pasa 21 días lamentándose y ayunando en busca de comprensión cuando se le presenta una magnifica visión: "un hombre vestido de lino, con un cinturón de oro de Ofaz; 6su cuerpo era como crisólito, su rostro como un relámpago, sus ojos como antorchas llameantes, sus brazos y piernas como destellos de bronce bruñido, sus palabras resonaban como las de una multitud ", cuya descripción es idéntica a la visión joánica de Cristo en Ap 1,12-16.
 
El mensajero le explica a Daniel que su oración fue escuchada desde el primer día, pero que el "príncipe del reino de Persia" (una entidad demoníaca que influenciaba al imperio) le opuso resistencia durante 21 días, hasta que Miguel, "uno de los príncipes supremos" (el arcángel defensor del pueblo de Dios), acudió en su ayuda. Le anuncia lo que le ocurrirá a su pueblo en los últimos días.

La sucesión de imperios y el  conflicto entre el norte y el sur (Dn 11,1-45) 
Este capítulo es famoso por su asombrosa precisión histórica, tanto que los críticos escépticos argumentan que debió escribirse después de los hechos. Narra las intrigas, guerras y alianzas geopolíticas en el Medio Oriente:

La transición de imperios (v. 2-4): Menciona la caída de Persia y el surgimiento de un rey fuerte (Alejandro Magno) cuyo imperio sería desmembrado.

El conflicto entre el Norte y el Sur (v. 5-35): Describe las encarnizadas guerras entre la dinastía Seleúcida (el Rey del Norte, con base en Siria) y la dinastía Ptolomeica (el Rey del Sur, con base en Egipto). Los versículos detallan con exactitud matemática matrimonios políticos rotos, traiciones y batallas reales.

Detalla las campañas de un "rey despreciable" (Antíoco IV Epífanes), su furia contra la alianza sagrada, el establecimiento de la "abominación de la desolación" en el templo y la valiente resistencia de los sabios (la revuelta de los Macabeos).
  
El rey soberbio del tiempo del fin (v. 36-45): A partir de este bloque, la profecía realiza una transición desde los eventos locales de la antigüedad hacia un poder arrogante y blasfemo que existirá en el "tiempo del fin", el cual desafiará a Dios, invadirá la Tierra Hermosa y finalmente llegará a su fin sin que nadie lo ayude.

El tiempo del fin (Dn 12,1-13)
El clímax de la visión final aporta esperanza y consuelo para el pueblo de Dios ante la crisis definitiva de la historia humana:

La gran tribulación y la intervención de Miguel (v. 1): Anuncia la intervención del arcángel Miguel y que "serán tiempos difíciles como no los ha habido desde que hubo naciones hasta ahora". Entonces, en ese momento de máxima crisis, el pueblo de Dios se salvará (todos los que estén inscritos en el libro de la vida).

La resurrección y la gloria eterna (v. 2-3): Es una de las declaraciones más explícitas sobre la resurrección en el Antiguo Testamento. Los muertos resucitarán, unos para vida eterna y otros para la vergüenza e ignominia perpetua. 

El libro sellado (v. 4): Se le ordena a Daniel cerrar y sellar el libro hasta el tiempo del fin, aunque estas profecías serán estudiadas e interpretadas a lo largo de mucho tiempo.

Los períodos de tiempo enigmáticos (v. 5-13): La visión concluye junto al río, donde Daniel contempla a dos hombres a cada lado del río y a un "hombre vestido de lino que se cernía sobre las aguas del río", a quien se describe de forma idéntica en Ap 1,12-16; 10,1-11)- Es Jesucristo (quien se identifica en los v. 17 y 18). El río representa al Espíritu Santo.
  
Daniel le pregunta (rostro a tierra y con temor de Dios) que cuándo se cumplirán estos prodigios, y Él le responde de forma enigmática jurando ante Dios: "Un tiempo y dos tiempos y medio tiempo. Le dice que todo esto se cumplirá cuando acabe la opresión del pueblo santo.

El profeta no entiende nada de lo que escucha y le vuelve a preguntar cuál será el desenlace. Y le contesta: "Vete, Daniel. Las palabras están guardadas y selladas hasta el momento final."

Aparte de "un tiempo y dos tiempos y medio tiempo" (3 años y medio proféticos), se mencionan periodos proféticos específicos de 1,290 días (desde la supresión del sacrificio cotidiano y el establecimiento de la abominación de la desolación) y 1,335 días. 

Estos períodos de tiempo representan la soberanía de Dios sobre el sufrimiento humano, el límite que el mal no puede cruzar y la promesa de una restauración final:

Un tiempo, dos tiempos y medio tiempo 
En la profecía bíblica, un "tiempo" equivale a un año (360 días), "dos tiempos" a dos años (720 días) y "medio tiempo" a medio año (180 días), sumando exactamente 1.260 días, es decir, 3 años y medio. pero no es un tiempo literal sino simbólico.
El número 7 en la Biblia representa la perfección, la plenitud y la totalidad. Tres años y medio es exactamente la mitad de siete, lo que significa que el tiempo del poder del mal (la tribulación, la persecución de los santos) es incompleto y limitado. 

El mal nunca tiene la última palabra ni dura para siempre. Dios ya ha decretado el día y la hora exacta en que el poder del mal terminará. Dios acorta el tiempo a la mitad por amor a sus escogidos.

Los 1.290 días: la prueba en la desolación
La visión añade 30 días más a los 1,260 anteriores (Dm 12,11), contando desde que se suprime el sacrificio diario y se establece la "abominación desoladora" (la profanación de lo sagrado).

Estos 30 días adicionales representan un periodo de crisis, de prueba y discernimiento en el que el creyente debe mirar más allá de lo visible. Cuando lo sagrado es pisoteado y parece que el enemigo ha ganado, Dios está desmantelando los imperios terrenales desde lo invisible. 

La "desolación" (la prueba) tiene una fecha de caducidad. Aunque la "abominación" (el sufrimiento) se establezca en nuestras vidas o en el mundo, Dios lleva la cuenta exacta de cada día que pasamos en el desierto.
  
Los 1.335 Días: la dicha en la perseverancia
La profecía concluye con una promesa: "Dichoso el que aguarde hasta que pasen mil trescientos treinta y cinco días" (Dn 12,12). Esto añade 45 días más al periodo anterior (75 días en total por encima de los 1,260 originales).
Estos 45 días adicionales simbolizan un periodo de purificación y el establecimiento del Reino definitivo. No basta con comenzar la carrera; la bendición máxima está reservada para el que persevera hasta el final.

La profecía no termina en la destrucción del mal (los 1,260 o 1,290 días), sino en la recompensa y felicidad de los justos (los 1,335 días). Dios no solo quiere librarnos de la prueba, quiere introducirnos en Su reposo. Es la diferencia entre sobrevivir al juicio y reinar en la victoria.

Para los cristianos, esta profecía es una llamada a la resistencia activa y la esperanza inquebrantable de una recompensa al final: los días de dolor se cuentan por días, pero la gloria que ha de venir no se puede medir con el tiempo.

sábado, 7 de noviembre de 2026

LAS VISIONES ESCATOLÓGICAS DE DANIEL (I): LAS 70 SEMANAS

 
"Setenta semanas están decretadas 
sobre tu pueblo y tu ciudad santa; 
para poner fin al delito, 
cancelar el pecado y expiar el crimen, 
para traer una justicia eterna, 
para que se cumpla la visión y la profecía, 
y para ungir el santo de los santos"
(Dn 9,24)

El capítulo 9 de Daniel contiene una de las profecías escatológicas más asombrosas y discutidas de toda la Biblia: la profecía de las 70 semanas. 

A diferencia de las visiones de capítulos anteriores sobre imperios mundiales, esta visión, revelada por el arcángel san Gabriel, señala una intrincada cronología simbólica para los tiempos de tribulación, la venida y muerte del Mesías, la profanación y destrucción del templo  de Jerusalén.
El capítulo comienza con Daniel estudiando los escritos del profeta Jeremías. Se da cuenta de que los 70 años de cautiverio ordenados para Jerusalén están a punto de cumplirse. Lleno de preocupación, Daniel se confiesa ante Dios en una profunda oración de arrepentimiento en favor de su pueblo. Mientras ora, el arcángel san Gabriel vuela rápidamente hacia él para darle una respuesta y "hacer que comprenda".
Gabriel le explica que se han determinado 70 semanas (en el hebreo original shabuim, que significa "sietes" o semanas de años) sobre el pueblo judío y Jerusalén para cumplir seis objetivos divinos: poner fin al delito, cancelar el pecado y expiar el crimen, para traer una justicia eterna, para que se cumpla la visión y la profecía, y para ungir el santo de los santos.

En la profecía bíblica, una semana representa 7 años (cada día equivale a un año, según Nm 14,34 y Ez 4,6). Por lo tanto, 70 semanas equivalen a 490 años.

La división cronológica de la Profecía (Dn 9,24-27)
Existen dos corrientes de interpretación sobre esta profecía:

Historicista/Preterista: vincula la profecía con la crisis macabea y la persecución del rey sirio Antíoco IV Epífanes (el gran opresor del judaísmo en el libro de Daniel). Comienza con el decreto de Ciro (538 a.C.). 

El "ungido" se identifica con el sumo sacerdote legítimo Onías III, asesinado en el 171 a.C. La última semana corresponde al periodo entre el 171 a.C. y el 164 a.C. 

A la mitad de esa semana (año 167 a.C.), Antíoco profanó el Templo de Jerusalén instaurando la "abominación desoladora" (sacrificando cerdos en el altar y erigiendo una imagen de Zeus), lo que provocó la revuelta de los Macabeos.

Esta profecía establece el puente directo entre el Antiguo y el Nuevo Testamento.

Futurista/Escatológica: Se inicia con el decreto del rey persa Artajerjes I en su 7º año (457 a.C., según Esd 7,1-28) o en su 20º año (444/445 a.C., según Neh 2,1-20). 
Al final de las semanas se llega contando 483 años desde esas fechas (ajustando calendarios lunares o solares), hasta el año 27 d.C. (bautismo de Jesús) o al 33 d.C. (crucifixión de Jesús). 

Jesús es el Mesías, el "ungido inocente a quien matarán". El reloj profético se detiene tras la muerte de Jesús y la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. 

Esta interpretación sostiene que hay un "paréntesis" cronológico después de la semana 69, que corresponde a la era de la Iglesia.

La semana 70 ocurrirá en el futuro y durará 7 años. Representa el periodo de la Gran Tribulación y comenzará cuando surja un líder político mundial (el Anticristo) para firmar un pacto falso con Israel, rompiéndolo a la mitad de ese tiempo.

El arcángel san Gabriel divide el período de 490 años en tres bloques:

1. Las primeras 7 semanas (49 años) 
7 semanas x 7 días=49 años. Comienzan con el decreto del rey persa Artajerjes I (457 a.C.) para la restaurar y edificar Jerusalén (la plaza y el muro) en "tiempos de angustia" y bajo el liderazgo de Nehemías y Esdras.
 
2. Las siguientes 62 semanas (434 años) 
7 semanas + 62 semanas = 69 semanas (483 años). Si sumamos 483 años al año 457 a.C., llegamos exactamente al año 27 d.C., momento en que Jesús de Nazaret comenzó su ministerio público tras ser bautizado por Juan el Bautista y ungido por el Espíritu Santo (Lc 3,21-22).
 
3. La última semana: La semana 70 (7 años)
El texto dice que "matarán a un ungido inocente" y que "a la mitad de la semana hará cesar sacrificios y ofrendas".

Después de 3 años y medio de ministerio (exactamente la mitad de una semana de 7 años), en el año 31 d.C., Jesús fue crucificado. Su sacrificio en la cruz hizo expiación por el pecado y rasgó el velo del templo, haciendo "cesar" el valor espiritual de los sacrificios de animales del Antiguo Testamento.
  
Los 3 años y medio restantes terminan en el año 34 d.C., momento marcado históricamente por el martirio de Esteban (Hch 7), lo que selló el rechazo oficial del evangelio por parte del sanedrín judío y marcó el inicio formal de la predicación del evangelio a los gentiles (las naciones no judías).

La profecía también incluye una advertencia devastadora: "Vendrá un príncipe con su tropa y arrasará la ciudad y el templo".

Esto se cumplió de forma literal en el año 70 d.C., cuando el general romano Tito y sus legiones sitiaron Jerusalén, incendiaron el Templo y pasaron la ciudad a espada, tal como Jesús mismo había advertido en los Evangelios (Mt 24,1-2. 15-17; Mc 13,1-2; Lc 21,20-24).

LOS SUEÑOS DE DANIEL: LAS BESTIAS, EL CARNERO Y EL MACHO CABRÍO

 
"El año primero de Baltasar, rey de Babilonia, 
Daniel tuvo un sueño y visiones en su mente 
mientras estaba en la cama. 
Enseguida escribió el sueño"
(Dn 7,1)

El capítulo 7 del libro profético de Daniel abre la sección apocalíptica y escatológica. El escenario onírico cambia con respecto a los capítulos 2 y 4 del artículo anterior: ya no es el rey pagano Nabucodonosor II de Babilonia quien sueña, sino el propio profeta Daniel, que recibe una visión nocturna. 

Tras un reinado de 43 años, Nabucodonosor muere en octubre de 562 a. C. y le suceden cuatro reyes que reinarán 25 años en total: Amel-Marduk (562-560 a,C,), hijo de Nabucodonosor II que liberó de la cárcel al rey Joaquín de Judá; Neriglisar (560-556 a.C.), general y cuñado de Amel-Marduk, a quien asesinó para usurpar el trono; Labashi-Marduk (556 a.C.), hijo de Neriglisar que gobernó unos meses antes de ser asesinado en una conspiración; Nabonido (556-539 a.C.), último rey oficial que vivió 10 años en Arabia y dejó la regencia del gobierno a su hijo Baltasar; Baltasar o Belsasar (553-539 a.C), hijo de Nabonido y regente de Babilonia. 

Esta inestabilidad política provocará la caída de Babilonia a manos de Ciro II el Grande, líder de los ejércitos de Media y Persia.
Durante el 1º año de regencia de Baltasar, Daniel tiene un sueño o visión nocturna en la que ve cuatro vientos del cielo que agitan el océano. Ve cuatro bestias monstruosas, gigantescas y distintas unas de otras, que emergen del mar agitado, las cuales representan exactamente los mismos cuatro imperios de la estatua del capítulo 2, pero desde la perspectiva divina: imperios crueles, salvajes y depredadores.
Los cuatro vientos (Dn 7,2)
El concepto de "vientos" es un recurso recurrente en el lenguaje profético/apocalíptico bíblico para indicar juicio, caos, confusión, desconcierto, desorden, dispersión y desgracia (Jr 49,36, Ap 7,1).

"Cuatro" (Norte, Sur, Este y Oeste), indica alcance mundial y universal. Nadie en la tierra queda fuera de su poder y de su influencia. 

"Del cielo" indica que no pertenecen a la tierra, es decir, que no son fuerzas humanas sino "fuerzas espirituales" que están bajo el control soberano de Dios. Dios permite estas crisis para derribar reinos y levantar otros según su plan salvífico.

El mar representa "pueblos y multitudes, naciones y lenguas" (Ap 17,15); vacío y oscuridad (Gn 1,2); rebelión y orgullo humanos (Mq 7,19). A diferencia de las culturas marítimas de la antigüedad, el pueblo de Israel era principalmente agrícola y ganadero, por lo que veía al océano como un elemento hostil, misterioso y peligroso. 

Su agitación simboliza caos, guerras, revoluciones y crisis políticas. Las olas y las mareas simbolizan las invasiones de ejércitos extranjeros hostiles que amenazan con "inundar" la tierra prometida.

Las cuatro bestias (Dn 7,1-28)
1
-León (Dn 7,4).

Corresponde a la cabeza de oro del capítulo 2, es decir, el Imperio Babilonio. El león alado era el símbolo oficial de Babilonia, común en sus monumentos e imponente en la Puerta de Ishtar.
Las alas de águila simbolizan el alcance y la rapidez de sus conquistas. 

El hecho de que le arranquen las alas, le pongan de pie y le den un corazón humano alude a la humillación y posterior conversión de Nabucodonosor (c. 4).

2-Oso con tres costillas en la boca (Dn 7,5).

C
orresponde al pecho y brazos de plata del capítulo 2, es decir, el Imperio Medo-Persa.
La postura "medio erguido" simboliza la superioridad y el dominio de los persas sobre los medos. 

Las tres costillas representan sus tres principales conquistas: Babilonia, Armenia/Escitia y Egipto.

3-Leopardo con cuatro alas y cuatro cabezas (Dn 7,6). Corresponde al vientre y muslos de bronce, es decir, el Imperio Griego de Alejandro Magno.
El leopardo con cuatro alas simbolizan la agilidad asombrosa (de un depredador) y la velocidad sin precedentes (de un ave),  con las que Alejandro conquistó el mundo conocido.

Las cuatro cabezas representan la división de su imperio entre sus cuatro generales tras su repentina muerte, los Diádocos: Casandro, Lisímaco, Seleuco y Ptolomeo.

4-Bestia espantosa y terrible con diez cuernos (Dn 7,7-14). 
 
Corresponde a las piernas de hierro, es decir, al Imperio Romano en su fase inicial, y a los pies y dedos de hierro y barro, es decir, a los reinos geopolíticos y religiosos surgidos tras su caída, en su fase final.

La Bestia espantosa es el elemento más enigmático, violento y detallado de toda la profecía. A diferencia de los tres primeros (el león, el oso y el leopardo), el profeta no encuentra ningún animal en la naturaleza para compararla, describiéndola simplemente como una criatura "terrible, espantosa y extraordinariamente fuerte". Representa una fuerza terrible, violenta y destructiva.

Los dientes de hierro reflejan el poder triturador (la fuerza implacable de las legiones romanas) y descuartizador (las división del Imperio en provincias romanas). 

Los diez cuernos (los diez dedos de los pies) corresponden a las divisiones o reinos europeos surgidos tras la caída del Imperio romano. 

El cuerno pequeño representa un poder político-religioso blasfemo que surge de esa división (el Anticristo). 

Los ojos como de hombre simbolizan astucia, inteligencia o perspicacia. 

La boca que profería insolencias son las herejías dentro el cristianismo y las persecuciones a los santos mártires.

Al igual que en el capítulo 2, la visión de las bestias no termina en destrucción, sino en una escena celestial majestuosa: 
Daniel ve instalarse unos tronos y al Anciano de vestido y cabello blancos (Dios) tomar asiento en un trono para juzgar a las bestias, bajo el que corre un río impetuoso (Espíritu Santo). 

Los libros se abren (comienza el juicio) y la cuarta bestia es destruida y arrojada al fuego (caída del Imperio Romano). 

Alguien "como un Hijo de Hombre" (Jesucristo) viene entre las nubes del cielo y se le entrega dominio, gloria y un reino eterno para que todos los pueblos y naciones le sirvan. Corresponde a la roca de Daniel 2, desmenuzando la estatua.
 
El carnero y el macho cabrío (Dn 8,1-27)
En el 3º año del la regencia de Baltasar, el profeta Daniel recibe otro sueño/visión nocturna que se enfoca exclusivamente en el 2º y 3º imperio (Medo-Persia y Grecia). A diferencia de los capítulos anteriores, aquí el propio arcángel Gabriel le da a Daniel los nombres específicos de las naciones, eliminando cualquier duda sobre su interpretación histórica (v. 20-21).

La visión describe un combate geopolítico en el mundo antiguo a través de dos animales simbólicos:

1.-El carnero con dos cuernos (Dn 8,1-4). 
Daniel está en la ciudad de Susa (Elam), junto al río Ulay cuando ve a un carnero que tiene dos cuernos grandes, uno más grande que salía del otro. El carnero cornea con furia en todas direcciones; nadie puede resistirse a él, por lo que hace lo que quiere y se hace cada vez más grande. 
 
El cuerno más grande que creció después representa al Imperio Persa, que empezó siendo el hermano menor de la alianza con los Medos pero terminó siendo el dominante. Su avance hacia el oeste (Babilonia/Grecia), el norte (Armenia/Escitia) y el sur (Egipto) refleja las conquistas exactas del imperio.
 
2-El macho cabrío y su cuerno formidable (Dn 8,5-7). Desde el oeste viene un macho cabrío  corriendo velozmente. Tiene un cuerno formidable entre sus ojos. Ataca al carnero (Imperio Persa) con furia ciega, le rompe los dos cuernos, lo derriba al suelo y lo pisotea sin que nadie pueda salvar al carnero (caída del Imperio Persa).
El macho cabrío es el Imperio Griego. Viene de Occidente, es decir, de Grecia. 

Correr velozmente sin tocar el suelo representa las rápidas campañas militares que desmantelaron por completo al gigantesco Imperio Persa en pocos años. 

El cuerno formidable es Alejandro Magno (el leopardo con 4 alas).

El relato continúa detallando el destino del macho cabrío (Dn 8-14. En la cúspide de su poder, el cuerno formidable del macho cabrío es quebrado: representa la repentina muerte de Alejandro Magno a los 32 años, en el apogeo de su gloria. 

En su lugar, crecen cuatro cuernos notables hacia los cuatro vientos del cielo, que representan el reparto y la división del imperio entre sus cuatro generales: Casandro, Lisímaco, Seleuco y Ptolomeo.

De uno de esos cuatro cuernos (Seleuco) sale un cuerno pequeño que crece desmesuradamente hacia el sur, el este y hacia la "tierra hermosa" (Israel). Un poder destructivo que desafiará a Dios.
   
Preocupado por la destrucción que causará este cuerno pequeño en el santuario, Daniel escucha a un santo (del cielo) preguntar cuánto durará esta devastación. La respuesta es una de las profecías de tiempo más famosas de la Biblia: "Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado" (Dn 8,14).

El cuerno pequeño que sale de los cuatro es el rey seléucida Antíoco IV Epífanes (175–164 a.C.), quien perseguirá ferozmente a los judíos, prohibirá el culto a Dios, profanará el Templo de Jerusalén sacrificando un cerdo en el altar e instalará en él una estatua de Zeus. La purificación ocurrirá cuando los macabeos se rebelan, recuperan el templo y restauran el culto (origen de la fiesta de la Hannukah)

miércoles, 12 de noviembre de 2025

ZACARÍAS: 4 ANUNCIOS MESIÁNICOS

 
El libro de Zacarías es el undécimo de los 12 profetas menores del Antiguo Testamento y uno de los tres profetas (además de Ageo y Ezequiel) que ejerce su actividad profética después del destierro de Babilonia, durante el gobierno de Zorobabel, nombrado por el rey persa Darío I el Grande gobernador de Judá, entre 520-518 a.C..

Zacarías. en hebreo, "Dios se acuerda", hijo de Idó (Esd 5,1; 6,1; Neh 12,16), se inspira en el mensaje de Ezequiel y  continúa las fórmulas cronológicas de su contemporáneo Ageo, por lo que parece una continuación de éste ("En el segundo año de Darío, en el octavo mes..."). 

Mientras Ageo se preocupa más de la reconstrucción del templo, Zacarías pone su atención en la restauración escatológica, en el nuevo mundo futuro que considera cercano.

Su estilo visionario lo convierten en la bisagra entre el profetismo veterotestamentario y la literatura apocalíptica, tanto bíblica (Daniel) como apócrifa (I -IV Enoc, Asunción de Moisés, Apocalipsis de Baruc...). 

Estructura
  • 1º Zacarías (1-8): Escrito en prosa. Presencia de numerosas referencias históricas. Cambia con frecuencia de la visión al oráculo:
    • 1 Oráculo de conversión (1,1-6)
    • 3 Oráculos escatológicos (2,10-6,15)
    • 7 Visiones escatológicas (1,7-6,8):
    • Consulta a Dios sobre el ayuno y 7 Oráculos de restauración (7-8)
  • 2º Zacarías (9-14): Escrito en verso. Ausencia de referencias históricas y uso de oráculos anónimos y heterogéneos añadidos con posterioridad: oráculos de salvación (como en Isaías II) que invita a la esperanza y la alegría (10,6) y oráculos de purificación (como en Ezequiel) que invita al lavado de pecados (13,1-2):
    • Oráculos de liberación y contra las naciones (9): la nueva tierra y el mesías
    • Promesas de futuro (10): Liberación y vuelta de Israel
    • Alegoría de los dos pastores (11): la necesidad de purificación del pueblo
    • 10 Oráculos: con la fórmula "Aquel día...", inexistente en el 1º Zacarías 
      • de restauración (12): la copa embriagadora
      • de purificación (13): la nueva espada
      • de glorificación (14): el combate escatológico
Las 8 visiones
El profeta tiene visiones apocalípticas/escatológicas con dos rasgos característicos:
  • material imaginativo para representar los poderes humanos y divinos que mueven la historia (caballos, cuernos, animales, carros, libros, plantas, candelabros, etc.)
  • intérprete mediador, casi siempre un ángel (simboliza al Espíritu Santo) que explica el sentido de la visión 
Las 8 visiones que tiene Zacarías son:
  1. jinetes y caballos de colores (1,8-16): vigilancia divina y anuncio de paz y estabilidad
  2. 4 cuernos y 4 herreros (2,1-4): castigo a los opresores del pueblo de Dios
  3. hombre con el cordón de medir (2,5-9): Jerusalén será grande y morada de Dios
  4. vestiduras de Josué (3,1-7): purificación del sacerdocio (el nombre Josué=Jesús)
  5. el candelabro, 7 lámparas y 2 olivos (4): Zorobabel y Josué (sacerdocio real)
  6. rollo volando (5,1-4): castigo divino a los malvados
  7. mujer en el caldero (5,5-11): Babilonia, lugar de maldad por excelencia
  8. 4 carros(6,1-8): castigo del norte
 
Clave de lectura
El libro de Zacarías es el resultado de dos obras distintas: 
  • Zacarías (1-8): escrito por el propio Zacarías durante el período persa. Mencionado por Esdras (5,1; 6,1) junto con Ageo como artífices de la reconstrucción del Templo de Jerusalén y la purificación del culto.
  • Deutero Zacarías (9-14): escrito por alguna escuela profética durante el período griego, por sus diferencias en el vocabulario y estilo, pero, sobre todo, por la ausencia de las alusiones históricas de la primera parte del libro.
Unidad de la Escritura
En el Nuevo Testamento existen cuatro pasajes de Zacarías con mensajes mesiánicos vinculados a la Pasión de Cristo:
  • Za 9,9-10: "el rey triunfante montado en un borrico", citado en la entrada de Jesús  como "mesías" en Jerusalén (Mt 21,5; Jn 12,15)
  • Za 11,12-13: "los dos pastores", citado en el pago de 30 monedas de plata del Sanedrín por la traición de Judas (Mt 27,3-10)
  • Za 12,10-11: el "traspasado", citado cuando Jesús es traspasado por la lanza del soldado o por la indiferencia del pueblo y como "hijo único" (Jn 19,37)
  • Za 13,7: el "pastor herido", citado en la dispersión de los apóstoles en Getsemaní (Mt 26,31)
Y tres pasajes con mensajes vinculados al desarrollo de la historia de la salvación: