¿PARROQUIA DE ORIGEN O DE ELECCIÓN?

Muchos católicos nos hemos visto en la tesitura de tener que decidir entre continuar en nuestra parroquia (la de origen, la que nos corresponde territorialmente) o cambiarnos a otra (la de destino, la que elegimos libremente), dependiendo de si priorizamos el vínculo territorial (barrio, entorno, etc.) o la afinidad espiritual (comunidad, liturgia, etc.).

Según el Código de Derecho Canónico, la parroquia es, por norma general, territorial, lo que significa que pertenecemos a la que corresponde a nuestro domicilio. Sin embargo, la Santa Sede permite que la fe se viva más allá de los límites geográficos o territoriales, allí donde encontremos nuestro sentido de pertenencia y nos comprometamos a vivir una fe activa.

¿Por qué quedarse en la parroquia de origen?

El modelo territorial busca transformar su entorno inmediato. Si nos quedamos en nuestra parroquia de origen, nos comprometemos con la realidad social de nuestro barrio y vivimos nuestra fe al servicio de nuestros vecinos.

También, es el lugar "oficial" para solicitar permisos, bautizos o matrimonios sin necesidad de traslados de expediente complejos.

Además, quedarse en una parroquia que no es "perfecta" nos obliga a crecer en caridad y servicio, a ser parte de la solución en lugar de un consumidor de servicios religiosos.

¿Por qué elegir otra parroquia?

El modelo de elección busca encontrar una comunidad que se ajuste mejor a nuestra forma de vivir la fe (dinamismo evangelizador, grupos pastorales y de formación, liturgia, etc.) o, quizás para apartarse de posibles carencias doctrinales o de falta de vida comunitaria.

Además, sentirse parte de un grupo donde realmente somos acogidos y donde encajamos, es vital para nuestro propio crecimiento espiritual y el de otros.

El cambio de parroquia no supone una desobediencia a la Iglesia, pero sí implica el riesgo de caer en el "turismo espiritual", es decir, la tentación de ir "de flor en flor" (de parroquia en parroquia), convirtiendo la fe en un producto de consumo o de nomadismo espiritual.

El consumismo espiritual es una forma de "hedonismo" disfrazado de misticismo, donde se busca el bienestar inmediato pero se evita el crecimiento que nace del sacrificio o la perseverancia. Se vende como una búsqueda de libertad de elección, pero en realidad, es una huida de la responsabilidad.

   

El nomadismo espiritual es una forma de "narcicismo" disfrazado de espiritualismo, donde el compromiso se percibe como una "prisión" o un costo demasiado alto. Es un mecanismo de defensa: al no profundizar en nadie ni en nada, nadie puede herirnos ni exigirnos cambios en nuestra conducta.

El turista espiritual, al "estar de paso", "museifica" la parroquia, la convierte en un "parque temático espiritual" donde:

• busca la "experiencia" pero no el "encuentro": se queda solo con la estética del templo o la emoción del momento, pero no hay crecimiento espiritual sólido ni transformación real.
• se percibe a sí mismo como un "cliente" de un hotel y no como un "propietario" de una casa, que busca el beneficio inmediato (paz, estética, relax) sin el "costo" del mantenimiento (responsabilidad, compromiso, participación).
• se ve como un "chef o sumiller espiritual" que desconfía del "menú completo" y prefiere "picar" de aquí y de allá, creando una "fe a la carta" sin rendición de cuentas.
• ignora las necesidades de la comunidad local: consume el espacio sagrado y los recursos parroquiales (luz, agua, calefacción, limpieza, salas, belleza del templo) como un servicio gratuito sin aportar nada al tejido comunitario ni contribuir a su sostenimiento y mantenimiento.
• convierte su espiritualidad en un "estilo de vida", en lugar de una práctica de caridad y servicio, abandonando las parroquias en cuanto algo le incomoda o le exige esfuerzo y sacrificio. 

Por todo ello, es necesario establecer un criterio de decisión: 

• si tu parroquia local es funcional pero fría, quizás tu misión sea quedarte y ayudar a "encenderla"
• si tu parroquia local daña tu vida espiritual o carece de comunidad, buscar otra puede ser una necesidad para no perder tu fe y hacerla crecer.

 

EL TURISMO ESPIRITUAL COMO DEPENDENCIA

Cuando hablamos de “retiro espiritual”, a todos nos viene a la cabeza la idea de apartarse, de recogerse y de aislarse para pasar un fin de semana con Dios. Sin duda, es una esperiencia maravillosa que el Señor nos concede para recibir su infinito amor y participar de su inmerecida gracia.

Todos anhelamos en nuestro corazón un deseo o necesidad espiritual para encontrarnos a nosotros mismos, para encontrarnos con Dios, para dar un sentido a nuestra existencia. 

Sin embargo, no quisiera pensar que sólo soy capaz de encontrarme con Dios en un retiro por querer escapar de lo cotidiano; no quisiera suponer que sólo soy capaz de entregarme a los demás en un retiro porque fuera no me atrevo; no quisiera creer que sólo soy capaz de rezar y hablar de Dios en un retiro, porque fuera no tengo tiempo ni valor; no quisiera pensar que sólo soy capaz de abrir mi corazón y ser auténtico en un retiro, porque fuera debo ser "fuerte y políticamente correcto"; no quisiera creer que sólo soy capaz de dar un propósito a mi vida en un retiro, porque fuera no es posible.

Porque de ser así, es entonces cuando me "convierto"... pero no a Dios, sino que me convierto en un "turista espiritual", en un "guiri religioso". Es entonces cuando pretendo transformar ese encuentro con Dios en una escapada de "turismo espiritual" para encontrar mi paz, en una experiencia sobrenatural con la que me relajo de mi estrés diario, en un "cristianismo de fin de semana" a mi forma, para volver a "secularizarme" nada más salir de él. 

¿Y si me planteara hacer "fuera" lo mismo que hago "dentro" en un retiro...? ¿y si me propusiera vivir el retiro cada día, en cada situación...? ¿ y si trasladara la atmosfera de un retiro al mundo cotidiano...? ¿y si me comprometiera a dejar de ser turista espiritual para convertirme en embajador de Cristo en mi sociedad...?

Yo creo que Cristo no vino a la tierra a hacer turismo ni a acompañarnos en un viaje de placer. Y se lo dejó claro a Pedro, Santiago y Juan en el monte Tabor. Quedarse allí no era el propósito de su misión. Los discípulos debían proclamar la gloria de Cristo al mundo, en el mundo.

Por tanto, como cristiano, no puedo quedarme en la "gloria" del Tabor, no puedo convertir un retiro en una forma de "ocio espiritual", en una forma de "relax emocional", en una forma de "descanso místico", en una  "autorrealizacion cristiana". No puedo obsesionarme en los retiros como una forma de saciar una necesidad o una satisfacción personal.

Estoy convencido de que el verdadero fruto de un retiro espiritual consiste en trasladarlo a mi vida cotidiana. Ese es el reto: buscar a Dios en cada momento del día, en cada persona que me cruzo y vivir lo que vivo en un retiro, pero a diario. Ese es el desafío: buscar a los demás, acompañar a quienes han compartido esa experiencia conmigo y regalarles mi vida cada día. Ese es el próposito: proclamar que Jesucristo está vivo al mundo, en el mundo.

La planificación, los preparativos, el retiro en sí mismo, la gracia derramada, las conversiones de las almas... todo se convierte en una experiencia apasionante que me llena de gaudio espiritual, pero no puedo limitarlo a un momento de "autosatisfación espiritual", no puedo reducirlo a un simple fin de semana de "experiencia religiosa", no puedo convertirlo en una "adicción mística"o  en un "subidón espiritual". Porque todo subidón, además de ser efímero, va seguido de bajón. 

La experiencia del Tabor que siento y experimento en el retiro, siendo maravillosa, no puedo guardarla en un fin de semana, porque allí perderá toda su fuerza. Debo extenderla a toda mi vida, desarrollarla en cada momento de mi existencia, llevarla a todo mi entorno. De nada me sirve vivirla en el retiro, si luego no la traslado a mi dia a dia.

Mi fe en Cristo no puede estar basada en una experiencia de "péndulo espiritual" que se mueva por sentimientos o sensaciones. No puede estar asentada sobre un hábito de "dependencia espiritual" que necesite más y más dosis. 

Porque entonces será una experiencia de mi "yo" humano, y no un encuentro con Jesús, con el "Yo" divino. Porque entonces será un sentimiento muy noble por mi parte y una sensación de "plenitud" particular pero no de libertad, porque seré esclavo de gula espiritual.

Necesito que mi fe aumente, madure y crezca en toda ocasión. Necesito salir de mi "yo" particular, para encontrar el "nosotros" comunitario. Y eso sólo ocurre cuando pongo la fe en acción, porque "la fe sin obras está muerta" (Santiago 2, 14-17).