¿QUIÉN ES JESÚS?

La vida de Jesús siempre ha suscitado preguntas a lo largo de los últimos dos mil años.

¿Cómo pudo un carpintero que fue ejecutado por los romanos convertirse en el hombre más famoso de la historia?
¿Fue Jesús alguien verdaderamente real?
¿Cómo puede Dios ser un hombre al mismo tiempo?
¿De qué manera podría esto tener algún sentido para mi vida?

Estas son algunas preguntas, pero aquí tienes un espacio para formular las tuyas.
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martes, 10 de noviembre de 2026

BALTASAR Y LA ESCRITURA EN LA PARED

"Lo que está escrito es: 
Contado, Pesado, Dividido”
(Dn 5,25)

El libro profético de Daniel (Dn 5,1-30) relata una célebre historia protagonizada por Baltasar (Belsasar o Belshazzar), hijo primogénito del rey Nabonido quien pasó 10 años en el oasis de Temá (provincia de Tabuk, Arabia) dejándole como corregente del Imperio Babilónico.

Durante un extravagante banquete real para mil de sus nobles, Baltasar mandó traer los vasos sagrados de oro y plata que su predecesor Nabucodonosor había saqueado del Templo de Jerusalén y los usó sacrílegamente para beber vino y brindar con sus nobles mientras adoraba a ídolos paganos.

En plena fiesta, los dedos de una mano humana aparecieron flotando y escribieron un mensaje enigmático en la pared del palacio: "Mene, Mene, Tekel, Uparsin". Aterrorizado, Baltasar llamó a sus magos y adivinos, pero ninguno pudo leer ni descifrar el mensaje.
   
Por sugerencia de la reina madre, llamaron al profeta Daniel, quien rechazó los regalos del rey y le reprochó su soberbia y falta de humildad ante Dios, y le tradujo y explicó las palabras: Dios había juzgado sus actos.
La razón por la cual el juicio de la pared ocurre de forma tan fulminante es por su soberbia (hubris), con la que desafió directamente a Dios, al utilizar los vasos sagrados del Templo de Jerusalén para brindar por ídolos de oro, plata y bronce, y para tratar de demostrar que los dioses de Babilonia eran superiores al Dios de Israel.
Daniel le echa en cara al rey su ceguera histórica porque él ya sabía lo que le había pasado a Nabucodonosor (quien fue humillado y vivió como una bestia hasta que reconoció el poder soberano del Dios Altísimo). Al tener ese conocimiento y aun así actuar con arrogancia, el pecado de Belsasar no fue por ignorancia, sino por rebelión y blasfemia conscientes.
  
Interpretación política y teológica
La escritura en la pared encierra un profundo juego de palabras en arameo y fuertes implicaciones políticas y teológicas que explican por qué aterrorizó tanto al rey:
  • Mene (Mina). Es una unidad de peso grande. Daniel lo traduce desde el verbo manah ("contar"): Dios ha contado los días de tu reinado y los ha dado por terminados. La repetición de la palabra (Mene, Mene) enfatiza la absoluta certeza e inmediatez del juicio.
  • Tekel (Siclo). Es una moneda de muy poco valor (la sesentava parte de una mina). Daniel lo asocia con el verbo teqal ("pesar"): Has sido pesado en la balanza del juicio de Dios, y tu valor moral y espiritual ha resultado insignificante.
  • Uparsin/Pasin (Medio Siclo). Es el plural de peres. Daniel hace un juego de palabras doble: por un lado, significa partir, fragmentar (); por el otro, suena idéntico a la palabra aramea Parás para denominar Persas: Tu reino será dividido y entregado a los persas).
Esa misma noche, Babilonia fue invadida por las tropas de Ciro el Grande, rey de Persia, y Baltasar fue asesinado (11-12 de octubre 539 a.C.).

Interpretación histórica y simbólica
Algunos los eruditos ven en las monedas una degradación de los gobernantes de Babilonia:
  • Mina (Gran valor): Representa a Nabucodonosor, el gran rey, respetado y temido, a quien Dios le dio poder directo
  • Siclo (Bajo valor): Representa a Baltasar, un rey menor, arrogante y blasfemo, que no aprendió de los errores de su antecesor.
  • Medio Siclo (Fracción): Representa a los Medos y Persas, dos potencias que se repartieron las ruinas del imperio babilónico

viernes, 6 de noviembre de 2026

LOS SUEÑOS DE NABUCODONOSOR: LA ESTATUA Y EL ÁRBOL

"Yo, Nabucodonosor, estaba tranquilo en mi casa 
y con buena salud en mi palacio, 
cuando tuve un sueño que me asustó; 
las imaginaciones que me vinieron en el lecho 
y las visiones de mi mente me aterrorizaron.
(Dn 4,1)

El rey Nabucodonosor II de Babilonia (642-562 a. C.) tuvo dos sueños proféticos descritos en la Biblia en los capítulos 2 y 4 del libro de Daniel, los cuales perturbaron profundamente su espíritu y anticiparon el destino de los imperios mundiales.

La estatua gigante (Dn 2.1-49)
El sueño que tuvo Nabucodonosor en el segundo año de su reinado es una de las profecías bíblicas más famosas. El capítulo 2 de Daniel narra la visión de una estatua gigante compuesta por cuatro metales diferentes y barro, que es destruida por una roca.

La estatua representa la sucesión de los grandes imperios mundiales desde la época de Babilonia hasta el fin de los tiempos.

La cabeza de oro. Representa al Imperio Babilonio (605 – 539 a.C.), a Nabucodonosor y la era dorada de Babilonia, famosa por su riqueza, esplendor y arquitectura.

El pecho y los brazos de plata. Representan al Imperio Medo-Persa (539-331 a.C.), a Darío el Grande. Un imperio inferior al babilonio en esplendor, pero militarmente poderoso. Los dos brazos reflejan la alianza entre los medos y los persas.

El vientre y los muslos de bronce. Representan al Imperio Griego-Macedonio (331-168 a.C.), a Alejandro Magno. El bronce alude a las armaduras y armas características de los soldados griegos. Dominó todo el mundo conocido.

Las piernas de hierro. Representan al Imperio Romano (168-476 a.C.). un Imperio implacable y destructivo, fuerte como el hierro, que trituró y sometió a los imperios anteriores y al mundo conocido.

Los pies y dedos de hierro y arcilla. Representan la fragmentación del mundo en países. El hierro (fuerza) y el barro (debilidad) no pueden mezclarse, las alianzas políticas y matrimoniales intentaron unirlo si éxito permanente. 

Los dedos representan la fragmentación del mundo (como extensión de las piernas y los pies de hierro): 
  • el Imperio Bizantino (en Oriente)
  • el  Imperio Carolingio y los Reinos Germánicos (en Occidente)
  • el Califato Islámico (en el Mediterráneo y Oriente Medio)
  • el Sacro Imperio Romano Germánico (en Europa y que durará más de 1.000 años)
  • el Imperio Napoleónico (en Francia)
  • el Imperio Austro-Húngaro (en Europa Central)
  • el Imperio Alemán (en Alemania) que se convertirá en el III Reich. 
Los dos pies representan los dos bloques antagónicos tras la II Guerra Mundial:
  • el Occidental (Estados Unidos y la Unión Europea) 
  • el Oriental (Unión Soviética y China, Corea del Norte, Laos o Vietnam)
  
Mientras el rey observa la estatua en su sueño, ocurre el clímax de la visión: una roca es cortada, no por manos humanas, sino por el poder divino. Golpea directamente los pies de hierro y barro de la estatua, desmenuzándola por completo. El oro, la plata, el bronce y el hierro se convierten en polvo que el viento se lleva sin dejar rastro. La roca comienza a crecer hasta convertirse en una gran montaña que llena toda la tierra.

Dios le muestra a Nabucodonosor que su imperio es solo temporal (la cabeza de oro) y que eventualmente caerá ante otros reinos terrenales y, finalmente, ante el Reino de Dios.

La roca es el símbolo bíblico de firmeza, seguridad, estabilidad, refugio, y protección ante los peligros y las adversidades, y representa:
La roca que ve Nabucodonosor es el Evangelio, el Reino de Dios, un reino eterno que jamás será jamás destruido ni reemplazado por otro. Es el triunfo final de la soberanía de Dios sobre todos los imperios políticos y humanos de la historia.

Conexión tipológica
La roca de Daniel señala el mismo evento profético que la visión del Apocalipsis, visto desde dos perspectivas temporales distintas: 
  • Daniel propone el "marco profético", profetizando la Encarnación (1ª venida de Cristo), el origen y el impacto de la Roca  (Dan 2,34-35. 44-45).
  • Apocalipsis ejerce como un "zoom teológico" profetizando la Parusía (2ª venida de Cristo), el juicio final con la 7ª trompeta (Ap 11, 15), la caída de la gran Babilonia y la destrucción de la alianza de los "diez reyes" (Ap 17,12-14), y el establecimiento de su Reino, la Jerusalén celeste (Ap 21,1-3).
   
El árbol talado (Dn 4,1-34)
El segundo sueño el rey Nabucodonosor narra su humillación, locura y posterior restauración. Es un relato escrito en forma de carta testimonial del propio monarca para reconocer que el Dios gobierna sobre todos los reinos terrenales.

El rey tiene una visión que lo aterroriza y que ninguno de sus sabios logra descifrar: Ve un árbol gigante y fuerte que llega hasta el cielo, visible desde toda la tierra, lleno de frutos y que da refugio a todos los animales. 

Un mensajero celestial (un "vigilante") ordena derribar el árbol, cortar sus ramas y dispersar a los animales. Sin embargo, ordena dejar el tocón (la cepa) con sus raíces en la tierra, atado con hierro y bronce. El mensajero decreta que su mente humana sea cambiada por la de una bestia durante "siete tiempos".

Al no encontrar respuestas en sus adivinos, el rey acude a Daniel que le explica la visión: 

El árbol representa a Nabucodonosor, su gran poder, majestad y la extensión de su imperio hasta los confines del mundo. 

La tala de sus ramas significa que el rey será expulsado de la sociedad, vivirá en el campo, comerá hierba como los bueyes y será bañado por el rocío celestial durante siete años (tiempos). Esto ocurrirá hasta que entienda que Dios quita y pone reyes a su voluntad. 

El tocón encadenado significa que su reino permanecerá y le será devuelto una vez que reconozca la soberanía divina. 

Conexión tipológica
El árbol de Daniel revela un contraste tipológico con la cruz de Cristo: el orgullo humano es humillado y la humillación divina es exaltada.

El árbol de Daniel (Dn 4,17-25) representa el orgullo del rey Nabucodonosor y la gloria de los imperios humanos. Su tala simboliza el juicio de Dios, que humilla la soberanía del hombre para demostrar que "el dominio del Altísimo está por encima del reinado de los hombres, y que él lo da a quien quiere" . Sin embargo, la cepa con sus raíces queda en la tierra, encadenada con bronce y hierro, permitiendo que el árbol vuelva a brotar una vez que el rey reconozca la soberanía celestial.
 
El árbol de Isaías (Is 11,1) representa la humillación (kenosis) de Cristo, el "renuevo del tronco de Jesé", que voluntariamente se despoja de su gloria en la encarnación y es "talado" en el madero de la cruz. La cruz representa la aparente derrota y humillación absoluta de Dios hecho hombre, pero se convierte en el medio para su posterior exaltación suprema y la restauración de toda la humanidad (Flp 2,6-11).
   
Las cadenas de hierro (fuerza) y de bronce (juicio) significan que el árbol queda bajo el veredicto de Dios hasta que pasen "siete tiempos", que será cuando Jesús rompa las ataduras del pecado y la muerte, precisamente a través de su sacrificio en la cruz. 

Mientras que Nabucodonosor necesitó ser atado y humillado para aprender la lección de la soberanía de Dios, Cristo se entregó al juicio de bronce (como símbolo de autoridad y poder) en el sanedrín y a los clavos de hierro (como símbolo de sufrimiento y prueba) en la cruz para liberar a la humanidad de sus cadenas espirituales (pecado y muerte).
En conclusión, mientras el árbol de Nabucodonosor muestra cómo el hombre intenta elevarse a sí mismo y es talado, el árbol de Cristo muestra cómo Dios se humilla a sí mismo en un madero para hacer brotar un reino eterno que nunca será cortado.
Llamada a la conversión
Daniel le ruega al rey que abandone sus pecados, haga justicia y muestre misericordia hacia los pobres para evitar la catástrofe.

Un año más tarde, el rey pasea orgulloso por la terraza de su palacio con los famosos jardines colgante y se jacta diciendo: "¿No es esta la gran Babilonia que yo he edificado para residencia real, conforme a la grandeza de mi poder y según la gloria de mi majestad?". 

Mientras todavía habla, una voz del cielo dicta su sentencia inmediata. Al instante se desata su locura, médicamente asociada a la licantropía clínica o boantropía, dos trastornos psiquiátricos extremadamente raros clasificados como delirios de zoantropía, una condición en la que una persona cree firmemente que se ha transformado o se está transformando en un animal:
  • en un lobo. Efectos: aullar, morder, caminar a cuatro patas o comer carne cruda
  • en una vaca/buey. Efectos: caminar a cuatro patas, pastar o comer hierba, y mugir
Es expulsado de la ciudad y su apariencia cambia drásticamente: su cabello crece como plumas de águila y sus uñas como garras de ave.
  
Al cabo de los días, Nabucodonosor alza sus ojos al cielo y recupera la razón. Lo primero que hace es bendecir y glorificar a Dios, reconociendo que el poder humano no es nada frente al divino. Sus cortesanos y nobles vuelven a buscarlo; es restituido en su trono con una grandeza aún mayor que la anterior.

El capítulo concluye con una declaración rotunda del monarca: "Ahora yo, Nabucodonosor, alabo, ensalzo y glorifico al Rey del cielo porque todas sus obras son conforme a la verdad y sus designios justos, y porque puede humillar a quien actúa con soberbia." (Dn 4,34).

lunes, 17 de octubre de 2022

ENTENDER LA APOCALÍPTICA

"Revelación de Jesucristo,
que Dios le encargó mostrar a sus siervos
acerca de lo que tiene que suceder pronto.
La dio a conocer enviando su ángel a su siervo Juan,
el cual fue testigo de la palabra de Dios
y del testimonio de Jesucristo de todo cuanto vio"
(Ap 1,1-2)

Con frecuencia, tendemos a confundir conceptos como escatología, profecía y apocalíptica, y a mezclarlos como un mismo modo de entender los oráculos y las visiones de los autores bíblicos. Se suele atribuir a la apocalíptica profecías sobre calamidades, desastres y cataclismos referidos a tiempos futuros que nos impiden comprender e interpretarla de forma correcta la Sagrada Escritura.

La escatología (del griego ἔσχᾰτος =éschatos: último, y λόγος=logos: "estudio") es el estudio de las "realidades últimas",​ es decir, la muerte, la parusía o segunda venida de Cristo, el Anticristo, el Juicio final, la resurrección de los muertos y la vida eterna.

La profecía (del latín prophetīa, y este del griego προφητεία, o también φαινος= aparición) es la transmisión de la voluntad divina a los hombres a través de "videntes" (ro'eh), "visionarios (hozeh) o portavoces (nabí, profetés). La profecía va de la boca de Dios al corazón del hombre. Recibida, aceptada y acogida por el profeta, éste la expresa, la proclama y la transmite, primero de forma oral y luego, por escrito.

La apocalíptica (del griego apokálypsis =revelación y apokalyptein =quitar el velo, desvelar, retirar el velo, descubrir, desnudar) no predice sucesos futuros desconocidos sino más bien da a conocer aquello que a los ojos humanos resulta desconocido e impenetrable, no tanto porque se refiera a un futuro inaccesible, sino más bien porque pertenece a la profundidad, al misterio mismo de la creación querida por Dios y de la historia guiada por él.  Tampoco debe ser interpretada de forma literal.

Origen
La apocalíptica es un género de literatura teológica (bíblica y apócrifa) cuyo origen se remonta al ambiente histórico-espiritual del judaísmo tardío de la diáspora alrededor del s. II a.C., resultado de la combinación de la sabiduría bíblica y de la evolución de la profecía utilizada por algunos autores veterotestamentarios (Isaías 24-27; 33; 34-35; Ezequiel 2:8-3;3:38-39; Zacarías 12-14; Joel 2; Daniel 1-12) y apócrifos (Henoc; IV Esdras; II Baruc), y que alcanza su máxima expansión durante el período intertestamentario hasta su culmen con el Apocalipsis de San Juan, el último libro de la Sagrada Escritura.

Teología
La apocalíptica nace con una teología propia y siempre en un entorno hostil o de persecución hacia la fe y hacia el pueblo de Dios, que corre el riesgo de desaparecer, pero que espera con  confianza absoluta en el poder de Dios, y en su intervención directa y definitiva en la historia universal. No anhela una mejoría de la historia sino que ésta llegue a su fin: un mundo nuevo que traiga la salvación definitiva por parte de Dios.

En la apocalíptica, la verdad "sellada o escondida" es revelada a los hombres por la mediación de seres pertenecientes al mundo divino que la "abren" al mundo terreno y que muestran que la realidad va más allá de lo visible. La apocalíptica habla del pasado y del presente en futuro ante la inminente llegada del "día del Señor" anunciada a lo largo del profetismo veterotestamentario.

La apocalíptica no es tanto historia del pasado como revelación que acredita y testimonia cosas inmediatamente futuras, o mejor dicho, ya emergentes en el presente: el suceso futuro y el pasado están estrechamente vinculados entre sí pero no de forma cronológica o espaciotemporal sino teológica, espiritual, mística.

El interés del autor apocalíptico no se dirige al cosmos (foco de búsqueda en el mundo griego antiguo), sino a la historia en su globalidad, captada como un todo unitario. El apocalíptico sabe hacia dónde va la historia, cuál es su cumplimiento porque lee e interpreta el pasado en relación del futuro que viene ya determinado, desde la creación hasta el día de Yahvé, por el plan salvífico de Dios.
La apocalíptica se orienta de forma radical hacia la historia: los hechos y procesos cósmicos le interesan solo por lo que significan en orden a juzgar el curso de la historia. La revelación apocalíptica no se focaliza en el espacio celeste, sino en el tiempo de la historia terrena ofreciendo una visión total y global de ésta, pero no en la historia de un solo pueblo, sino en la de todos los pueblos, en la ‘de toda la humanidad', la apocalíptica piensa en términos de historia universal.


La apocalíptica afirma constantemente la realidad de dos "eones": el eón presente, el de los dolores, el mal, la injusticia, la impiedad, el pecado, al que le seguirá, mediante una ruptura victoriosa, el eón futuro, el de la alegría, la vida para siempre, la felicidad, el mundo de la comunión con Dios.

Presenta una lucha cósmica que marca la historia y que no es combatida por los hombres, sino que se da entre Cristo y Satanás, en la que Dios vence (ya ha vencido) y somete para siempre a la potencia satánica creando un mundo nuevo para los justos.  

El hombre no puede hacer nada en esta lucha. Tan sólo soportar, perseverar y esperar el fin de la tribulación y del mal. Pero no se trata de una actitud pasiva, porque la espera, los sufrimientos y el martirio del creyente constituyen una fuerza histórica que mueve el corazón misericordioso de Dios y le empuja a acelerar el final por amor a los elegidos.

Similitudes y diferencias con la profecía
A diferencia de la profecía que se recibe mediante oráculos y se expresa mediante la palabra, la apocalíptica lo hace a través de visiones extáticas, sueños, arrebatamientos y traslados a otros lugares. 

Son frecuentes las apariciones de seres celestiales, mediadores de la revelación y mensajeros de la voluntad de Dios: los ángeles.

También es característico el uso predominante de los símbolos como medios para expresar lo inexpresable y como portadores de una gran polivalencia de significados y de interpretaciones. Y dentro de la simbología cobran especial relevancia las cifras, los colores, los animales, los fenómenos cósmicos, las imágenes...
Aunque en la apocalíptica, la escatología prevalece sobre la predicación y el futuro predomina sobre el presente, profecía y apocalíptica son dos revelaciones que se entrecruzan. Toda profecía se halla reco­rrida transversalmente por la apocalíptica y toda apocalíptica hunde sus raíces en el interior de la profecía. 

La apocalíptica no es, por tanto, un lugar donde encontrar previsiones catastróficas del futuro. Como la profecía, nos habla de Dios, pero mientras que ésta nos cuenta la relación de Dios con un momento preciso de la historia, con los personajes, con un pueblo concreto, la apocalíptica muestra la relación de Dios con la creación en su totalidad y con la historia universal.