MEMENTO MORI: ¿CÓMO VIVO CADA DÍA?

"Porque todo el que quiera salvar su vida, la perderá;

y todo el que pierda su vida por causa de mí, la hallará"

(Mt 16,25)

"Memento mori" es una expresión de una antigua tradición romana que significa "recuerda que morirás" o "recuerda que eres mortal". Utilizada para recordar la fugacidad de la vida, no para deprimirnos, sino como un catalizador para priorizar lo que de verdad importa. para evitar la soberbia, para ordenar las prioridades y para vivir el presente de forma plena y consciente.

Para los griegos existían dos maneras de comprender el tiempo: el chronos era el tiempo lineal, el que se mide y avanza sin detenerse; y el kairos que representaba el momento oportuno, el instante significativo que da sentido a la experiencia. 

Demócrito, filósofo griego del s.V a.C., dijo que "muchos hombres viven como si nunca fueran a morir, y mueren como si nunca hubieran vivido", afirmando que actuar bajo la ilusión de la inmortalidad nos desconecta del presente, haciéndonos olvidar que la finitud es, precisamente, lo que otorga valor real a nuestra existencia. 

Sin embargo y por desgracia, hoy los hombres viven como si no fueran a morir, postergando decisiones cruciales, asumiendo que "habrá un mañana" garantizado, como si su tiempo en este mundo fuera infinito; acumulando bienes materiales y riquezas que no podrán llevarse al morir; confiando su felicidad a metas futuras ("cuando consiga ese empleo, cuando tenga este dinero...") en lugar de disfrutar el proceso actual.  pero morirán.

Pero Dios, en su infinita sabiduría y misericordia, nos ha dado la libertad para interpretar el propósito de nuestra existencia y de nuestro destino final: "vivir para morir" o "morir para vivir". Es la decisión que tuvo que tomar Adán en el Edén y la que cada uno de nosotros debemos tomar.

Vivir para morir

Esta postura es la base del realismo biológico y del existencialismo filosófico de Heidegger, Kierkegaard o Sartre que se desprende de los sistemas racionales para centrarse en la vivencia directa del individuo y que encontró en Eclesiastés o Qohélet (considerado por muchos el primer tratado existencialista de la historia) la perfecta descripción de la desesperación humana. 

Su propósito es disfrutar el presente consciente del final biológico, afirmando que la muerte es el fin absoluto y la única certeza desde el nacimiento y que el ser humano solo vive de forma auténtica cuando acepta su destino final e inevitable. 

El hombre, consciente de su finitud, se ve impulsado a dar urgencia y valor real a cada segundo de su vida. Es la filosofía del "Carpe diem": Si todo termina con la muerte, el propósito es exprimir el presente, acumular experiencias y aceptar nuestra fragilidad. 

Kierkegaard afirma que la razón pura y la sabiduría humana son insuficientes para comprender los misterios de la vida y llevan al absurdo y a la melancolía. La única salida para el ser humano no es intelectual, sino un "salto de fe" ciego hacia Dios, coincidiendo con el final del libro de Eclesiastés: "Teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque eso es ser hombre" (Ecl 12,13).

Morir para vivir

Esta postura es la base de nuestra fe cristiana y tiene como propósito desprendernos de lo terrenal o del propio "yo" (ego para) trascender (Mt 16,24). 

Por la resurrección de Jesús, que venció a la muerte y abrió las puertas de la vida eterna, la muerte no es el final, sino el umbral de la transformación, el preludio de la eternidad, el inicio de la vida verdadera, plena y eterna junto a Dios (trascendencia). 

Por el bautismo, los cristianos "morimos" al pecado para resucitar como nuevas criaturas en Cristo: "Pues yo he muerto a la ley por medio de la ley, con el fin de vivir para Dios. Estoy crucificado con Cristo; vivo, pero no soy yo el que vive, es Cristo quien vive en mí" (Gal 2,19-20)

Por la fe en Cristo, los cristianos "morimos" a nuestros apegos, malos hábitos y miedos; nos despojamos del orgullo, del egoísmo y de los deseos materiales para empezar a vivir con auténtica libertad y paz: "Si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda infecundo; pero si muere, da mucho fruto" (Jn 12,24)

Desde el punto de vista antropológico, el libro de Eclesiastés ofrece un crudo pero honesto retrato de la condición humana, despojado de triunfalismos espirituales y centrado en la vulnerabilidad radical del hombre:

• La ilusión de permanencia. La famosa frase "Vanidad de vanidades, todo es vanidad" (Ecl 1,2) utiliza el término hebreo hevel, que no se refiere a la soberbia, sino a la "niebla", el "vapor" o el "soplo" para constatar que el ser humano intenta construir una ilusión de legados permanentes (riqueza, poder, fama, sabiduría...), pero su vida es transitoria e inasible como el humo. El hombre es incapaz de retener el tiempo. 
• La democratización de la muerte. El fin de la vida rompe con las jerarquías sociales (Ecl 9,2-3): Sabios, necios, reyes, esclavos, justos e injustos comparten el mismo destino final: la fosa. El estatus moral o social no otorga privilegios frente a la biología. Ante la finitud, la igualdad humana es absoluta. 
• La limitación del conocimiento humano. El ser humano es la única criatura consciente de su propia finitud y de un deseo de eternidad que Dios ha puesto en su corazón (cf. Ecl 3,11 ), lo que le genera una tensión psicológica y existencial. Aunque el hombre anhela lo infinito y quiere comprender el principio y el fin de las cosas, su mente finita está atrapada en el tiempo. 
• El "Carpe Diem" bíblico. Lejos de caer en el nihilismo destructivo que invita a la desesperación, aceptar nuestros límites (no podemos controlarlo todo ni vivir para siempre), nos libera de la ansiedad del control. El mayor bien del hombre es comer, beber y disfrutar del fruto de su trabajo (Ecl 3,12-13) pero su finitud no anula el valor de la vida; al contrario, convierte las pequeñas alegrías presentes en el "don de Dios" (en hebreo, mattan Elohim), que no es la riqueza, el poder o la fama sino la capacidad de disfrutar del presente cotidiano, que depende directamente de la gratuidad de Dios (Ecl 6,1-2). 
• El tiempo cíclico (Nada nuevo bajo el sol). Describe un universo atrapado en un bucle eterno donde las acciones humanas carecen de un impacto cósmico definitivo. El hombre no es el centro de la historia ni el creador del futuro; es solo un pasajero en una rueda cósmica que ya giraba antes de su llegada. Las generaciones pasan, los ríos corren al mar, el sol se levanta y se oculta, pero el mundo permanece imperturbable (Ecl 1,1-10).

Al entender que el futuro no está bajo nuestro control y que la muerte es inevitable, nos liberamos de la carga de "salvarnos a nosotros mismos" o de encontrar un sentido cósmico a nuestros actos, pasando de ser "conquistadores de sentido" (agotándonos en la búsqueda de la permanencia humana) a ser "receptores agradecidos" (descansando en la inmanencia divina). 

La sabiduría ya no consiste en acumular un conocimiento infinito, sino en reconocer los límites propios y aceptar con alegría la porción de vida que Dios asigna a cada uno bajo el sol y preguntarnos cómo vivimos cada día. 

El error humano consiste en actuar como si el reloj no existiera. O peor aún, como si Dios no existiera.

BUSCADORES DE SENTIDO: DESCUBRIRLO, NO FABRICARLO

Ante la realidad que le rodea, el hombre siempre ha buscado el sentido profundo de su vida, primero, a través de la filosofía, luego a través de la fe, de la razón, de la ciencia y la tecnología y, últimamente, de otros planteamientos "fabricados". 

El hombre, ante las grandes preguntas existenciales, no puede vivir sin encontrar un propósito y, por ello, trata de encontrar respuestas, aunque la mayoría de las ocasiones lo hace buscando "a ras del suelo".

Muchos viven su vida resistiéndose a "creer que hay algo más", intentando dar respuestas con planteamientos "fabricados" como el materialismo (riqueza), el hedonismo (placer), el relativismo (la propia verdad), el individualismo (derechos individuales), el sentimentalismo (emociones), el esoterismo (el conocimiento oculto), o incluso el nihilismo (la falta de sentido), y, tras años de búsqueda infructuosa, lo único que confirman es que su vida "va a menos" y lo que ven venir es el fin de todo: la muerte.

Aunque quizás no son conscientes, los "buscadores de sentido" necesitan la razón y la fe para encontrar, no tanto el por qué de las cosas, sino el para qué. Es una necesidad humana y un anhelo impreso en lo más profundo del alma que les impulsa hacia una "apertura dinámica" fuera de sí mismos, que llamamos trascendencia. 

Se trata, no de fabricar, crear o inventar un sentido a la vida, sino de encontrarlo. 

La fe cristiana es la "respuesta confiable y razonable" a esa búsqueda del sentido que necesitamos pero que no "fabricamos" nosotros, sino que recibimos y que, libremente, aceptamos o no.

La fe es una orientación que nos señala el camino que conduce a nuestro profundo anhelo de verdad y de amor (el encuentro y la comunión eterna con Dios), y un significado que nos ofrece la trascendencia personal hacia ese deseo del alma, que la revelación cristiana ilumina y hace posible.

La fe implica, por tanto, la "responsabilidad" de aceptar que en Dios se encuentra el sentido y el fundamento de todo, que me ha sido dado; y la decisión de abandonarme a él y obrar en consecuencia por amor a Dios y a los demás. 

El sentido de todo está... "ahí"...sólo hay que descubrirlo.

APÓCRIFOS: III ENOC O ENOC HEBREO

El Tercer Libro de Enoc (llamado también III Enoc, Enoc hebreo, Libro de los Palacios o de los Templos, o Revelación de Metatrón) es un texto pseudoepígrafo apócrifo de carácter angelológico y gnóstico, cuyo origen proviene de manuscritos escritos probablemente en Babilonia alrededor del s. II d.C., completándose su edición en el s. V d.C.

Contenido literario

Escrito en hebreo, el libro narra la ascensión de Enoc a los cielos en un carro de fuego o Merkabah para convertirse en el arcángel de más alto rango: Metatrón. Es una obra recibida por el rabino Ismael, figura destacada de la literatura cabalística judía.

Encontramos tres relatos distintos:

- c. 4,2-10: relaciona el ascenso de Enoc con los pecados de su generación. Dios asciende a Enoc al cielo para que actúe de testigo contra los hombres.

- c. 6: relaciona el ascenso de Enoc con la idolatría de su generación. Dios retira su Shekhináh (su presencia) de la tierra

- c. 7: Enoc es elevado sobre las alas de la Shekhináh al lugar del trono de la Merkabah y de las huestes angélicas. 

Encontramos tres sistemas angelológicos independientes: 

- c. 17:  Descripción de los ángeles en orden descendente, de las clases más elevadas a las inferiores. En primer lugar, los príncipes de los 7 cielos, los arcángeles: Miguel, Gabriel, Satquiel, Sajaquiel, Bakariel, Badariel y Pajriel.     

- c. 18: Descripción de los ángeles en orden ascendente, de inferior a superior. En primer lugar, los ángeles del 1º cielo y en último lugar, los dos ángeles encargados de los libros de los muertos (Soferiel, "Yahvé mata") y de los vivos (Soferiel "Yahvé vivifica"). 

- c. 19-22 y 25-26: Descripción de los ángeles encargados de las "ruedas de la merkabah" y las cuatro clases de ángeles superiores (Payyot, Querubim, 'Olannim y Serafim).

Contenido teológico

El libro pone un gran énfasis en la trascendencia divina, que se manifiesta en el trono de la gloria en el 7º palacio, situado en el 7º cielo. Las puertas de los cielos y de los palacios están vigiladas por celosos ángeles guardianes: Dios resulta casi inaccesible para el hombre. 

El vacío que deja la retirada de la Shekinah de Dios a las alturas se llena con ejércitos de ángeles que median entre Dios y el mundo. Los más elevados órdenes angélicos son descritos con un lenguaje que parece más apropiado para describir a la divinidad, incluso el tetragrama divino (Yahvé)  forma parte de sus nombres.

Metatrón y Merkabah

-Metatrón: el ser más poderoso del reino celestial, solo por debajo de Yahvé, una emanación de Dios, un "Yahvé menor" (He 12,5). Aparece tres veces en el Talmud (código civil y religioso judío), y en algunos pasajes del Agadá (código exegético rabínico), pero no es mencionado ni en la Torá, ni en la Biblia cristiana ni en el Corán. 

-Merkabah: el trono de Dios, un carro de fuego de cuatro ruedas dirigido por cuatro querubines con cuatro alas y cuatro caras: de un hombre, un león, un buey y un águila, que representan el Evangelio y que aparece en Ez 1,4-26. El Merkabah es utilizado:

• como icono de una corriente judía de pensamiento místico/gnóstico entre los años 100 a.C. y 1000 d.C
• y en la actualidad, por la New-Age para referirse a un cristal tallado en forma de dos tetraedros entrecruzados que giran en direcciones opuestas, creando un campo de energía alrededor de la persona. Representa un vehículo espiritual que une y transporta, mediante una luz (Mer), la mente (Ka) y el cuerpo (Bá), a través de diferentes dimensiones y estados de conciencia.

   

Estructura

• 6,1;7,1: Enoc asciende al cielo en un carro de fuego o Merkabá, 
• 9,1-5; 15,1-2: Enoc se transforma en un ángel de rango elevado y poderoso, Metatrón
• 10,1-3; 16,1: Enoc, convertido en Metatrón, está sentado en un trono en el cielo
• 13,1-2: Enoc recibe una revelación de los secretos cosmológicos de la creación 
• 5,7-14: Historia de los metales preciosos 
• 4,6; 5,9: Mención de tres ángeles hostiles (caídos): Azael, Uzza y Azza

LLAMADOS A TRASCENDER

"Te busco de todo corazón, no consientas que me desvíe de tus mandamientos.

En mi corazón escondo tus consignas, así no pecaré contra ti.

Bendito eres, Señor, enséñame tus decretos.

Mis labios van enumerando todos los mandamientos de tu boca;

mi alegría es el camino de tus preceptos, más que todas las riquezas.

Medito tus mandatos, y me fijo en tus sendas;

tus decretos son mi delicia, no olvidaré tus palabras"

(Sal 119,10-15)

Han pasado ya tres años desde que la pandemia detuvo por un tiempo el mundo y provocó un reseteo global. Muchos tomaron conciencia de la vida frenética y agotadora que vivían y que les había convertido en prisioneros de lo superfluo, en rehenes de lo banal, en esclavos de lo efímero, y optaron por una vuelta a lo básico, a lo auténtico, a lo holístico del ser humano.

Desconectandose del ruido y de la rutina, se lanzaron a la búsqueda de sí mismos, encontrando terapias de grupo alternativas al universo artificial, virtual e irreal creado por ellos mismos y en el que no eran capaces de alcanzar nunca la satisfacción plena.

Para la mayoría de los increyentes se trata de una búsqueda de crecimiento personal en el culto al cuerpo o en el cuidado del espíritu. En ambos casos, para encontrarse "así mismos". 

Una búsqueda de inmanencia, de uno mismo, que contiene un trasfondo interesado, egocéntrico e intrascendente. El hombre busca permanecer en la dimensión humana y pretende infructuosamente encontrar inútilmente allí la divina. El hombre después de miles de años, sigue queriendo "ser como Dios" (cf. Gn 3,5) pero sin Él.

Sin embargo, la búsqueda de la trascendencia, de lo que va "más allá" de los límites naturales y finitos, no puedo encontrarla en "el más acá". Es primordial que busque todos los interrogantes que surgen desde la profundidad de mi ser (cuerpo y espíritu), en una dimensión sobrenatural e infinita. 

Puedo empeñarme en "ser como Dios" hasta los límites que mi imaginación me permita, pero no puedo encontrar aquello que no está donde no está, por mucho que lo busque donde yo quiero que esté.

El hombre es una criatura muy especial en relación a la creación natural: su rasgo distintivo no es sólo tener la capacidad de pensar y razonar, sino de "pensar lo que piensa", "amar lo que ama", "hacer lo que hace". Pero también lo es en relación a la espiritual: su capacidad de creación, de dar vida lo que le diferencia de los seres angélicos. Ambas son la concreción de haber sido creados "a imagen y semejanza de Dios" (Gn 1,27).

Esa imagen y semejanza de Dios (quiera o no, la niegue o la afirme) me conduce indefectiblemente a elevarme, a trascender, para encontrar respuestas que no puedo encontrar sólo en la dimensión natural.

Trascender es bajarme del tiovivo que gira y gira sin llegar a ninguna parte; de la noria que me eleva momentáneamente pero que me deja siempre en el mismo sitio de inicio; de la fuerza gravitatoria que me mantiene apegado a las realidades materiales y visibles.

Trascender es "escalar más allá" de mis límites naturales para alcanzar lo sobrenatural, "lo absolutamente Otro", lo Numinoso, lo Divino"; caminar desde "lo visible" hacia "lo invisible" para "ver" y tener experiencia de Dios, para alcanzar una vida en comunión íntima con mi Creador.

¿ERES TÚ, SEÑOR?

"¡Ánimo, soy yo, no tengáis miedo!"

(Mt 14,27)

Mi vida interior, en el silencio, la paz y la serenidad del alma, es una continua búsqueda y contemplación en la que mi corazón anhela el encuentro íntimo con el Amado. 

Por el contrario, mi vida exterior, en el ruido, la decepción y la desesperanza se convierte en la pérdida de vista del Resucitado en la que mis ojos son incapaces de reconocerlo aunque camine a mi lado.

¿Eres Tú, Señor? Pregunto con insistencia, cuando me sobreviene la oscuridad y la prueba. 

¿Eres tú, Señor? Ruego con recogimiento, cuando el trajín cotidiano no me deja vislumbrar el amanecer en el horizonte. 

¿Eres Tú, Señor? Demando con humildad, cuando mis seguridades humanas se desmoronan y siento que caigo en la profundidad del abismo.

Es la Contemplación, esa actitud de entrega que me orienta, me dispone y me prepara a su visión. 

Es la Fe, esa caja de resonancia que responde a mi pregunta y que revela Su presencia en mi camino. 

Es la Providencia, esa alternancia de períodos de consolación y desolación, que me confirma sutil e interiormente que voy por buen camino. 

Es Cristo, que se acerca a mí y me susurra silenciosamente al oído lo que ha prometido; que me ofrece, con gran discreción y reserva, a través de un sutil velo, una visión mística e intuitiva de su esencia, auténtico anticipo y primicia del cielo. 

Es el Ángel del Señor, que me transporta y me "arrebata en espíritu" como al discípulo amado hacia la liturgia celeste, en un estado intermedio entre la fe y la visión absoluta de Dios,  que me permite asomarme para ver la preparación de la fiesta de bodas.

Pura gracia y puro don. No hay méritos propios ni derechos adquiridos por mí en ello. 

Una gracia que despierta en mí una irresistible fascinación por acercarme más y más al Señor. 

Un don que siembra en mí un incontenible ansía a dirigir mi mirada directamente al Salvador y a permanecer junto Él...porque "nada podrá separarme del amor de Dios manifestado en Cristo Jesús, mi Señor" (Rom 8,39).

¡Eres Tú, Señor! Aseguro, como los dos de Emaús, mientras arde mi corazón y le reconozco en la Eucaristía. 

¡Eres Tú, Señor! Afirmo, como la flor que se abre a la luz del sol y al agua de la lluvia, mientras le veo palpitar en esa urna de cristal. 

¡Eres Tú, Señor! Atestiguo, como María Magdalena en el sepulcro y como Tomás en el aposento alto, que es verdad... que has resucitado y vives.

Esta es mi certeza: que el plan de Dios sale de lo profundo de su corazón, se hace presente en el tiempo y en el espacio, y tras cumplirse, vuelve al Padre. Cristo, parte del amor del Padre, se encarna y viene a mí por el Espíritu, para finalmente, retornar al Padre, llevándome con Él, a mi verdadero hogar. 

Este es mi anhelo de trascendencia: que el sufrimiento, el dolor y la muerte no tienen la última palabra; que el Padre amoroso espera la llegada del hijo pródigo a su casa celestial (Lc 15,11-32); donde se encuentra la auténtica bienaventuranza, la verdadera dicha: donde no hay reproche ni condena; donde soy perdonado, acogido y abrazado por su misericordia; donde soy restituido, dignificado y vestido como hijo amado e invitado a entrar en la fiesta.

¡Eres Tú, Señor!...¡En verdad has resucitado!

"LO QUE YO DESEO, LO QUE YO SIENTO, LO QUE YO NECESITO"

"Una nueva religión mundial nace 

y cada uno busca a su propio maestro interior" 

(Jean Vernette, sociólogo francés) 

La fe cristiana está en crisis. Occidente ha dejado de tener Dios, las iglesias se han vaciado, ha aumentado el odio hacia los curas y la Iglesia católica, y ser cristiano no está bien visto.

El hedonismo ha creado una sociedad secularizada sin disposición al sacrificio, sin interés por lo correcto, sin vinculaciones a los grandes valores, pero no ha resuelto el problema de la felicidad.

El hombre, creado con un corazón que busca continuamente a Dios, tiene sed espiritual. Y trata de saciarla, recomponiendo sus creencias y tomando distancia de los creyentes con respecto a los encuadres religiosos tradicionales; prescindiendo de un Dios mal explicado durante décadas: un Dios de normas, de castigos, de sacrificios inútiles. Construyendo su universo con sentido individual; busca su gurú particular, practica técnicas orientales que incluyen respirar, relajar, meditar, abrazar árboles, besar el aire, trascender a una dimensión psicosomática.

Ahora, tiene a su disposición múltiples elecciones que le hacen sentirse mucho más cómodo y que se ajustan "como anillo al dedo" a su demanda personalizada de espiritualidad. Ha descubierto un abanico de misticismos, importados de Oriente, que emergen y arraigan en el corazón del hombre occidental; reiki, new age, yoga...pseudo-religiones sin Dios, sin molestas objetividades, sin onerosas normas, sin compromisos profundos, sin inversiones a fondo perdido. Espiritualidades adaptadas al gusto y modo de vida occidentales.

El posmoderno occidental busca filosofías, sabidurías, energías, constelaciones, trascendencias orientales y visiones del mundo como coartada mística a su egocéntrico y narcisista modo de vida. 

Este "elitista espiritual" no se "convierte" a ninguna religión, no tiene que transformar su vida, ni cambiar sus hábitos ni su rutina diaria. No tiene que seguir ni servir a nadie. Es algo más sencillo y cómodo: busca en el "supermercado espiritual", selecciona los ingredientes que le interesan, los adquiere gratis y se los lleva a casa, donde cocina una comida exclusiva y placentera.

Prescinde de la noción de Dios, de la asistencia a ninguna iglesia o templo institucionalizados, de cumplir dogmas que le "exigen en exceso". Cree y practica lo que quiere, sin ritos oficiales e incómodos, sin sacerdotes ni jerarquía o a autoridad que le dirija. 

El místico del siglo XXI vive una espiritualidad de modo absolutamente personal, privada, muy acorde al talante particular, individualista y hedonista de nuestra sociedad subjetiva, vive una cultura del individuo, del "yo". 

Sin Dios, sin iglesias; sin leyes; sin cielo ni infierno; sin bien ni mal. Así pues, ¡Ole mi karma!: sólo yo y nada más que yo, en el salón minimalista de mi casa, plagado de velas, sentado en la alfombra adoptando la postura del loto, con los ojos suavemente cerrados y meciéndome entre el aroma del incienso y las suaves caricias auditivas de un CD con música relajante.

Concentración, meditación, relajación.....no necesita más. No necesita nada ni a nadie. Sólo su "yo". No tiene que caminar hacia un ser supremo ni emprender peregrinación espiritual alguna hacia fuera, lejos de sí mismo; no tiene que salir del amado caparazón narcisista de su subjetividad ni desprenderse de sus deseos. 

No hay heridas ni sufrimiento ni dolor; no libra duras batallas espirituales, no experimenta las cruces y paradojas de la fe; no se plantea desafíos serios ni objetivos complicados. Es su visión vital: un camino sin otro rumbo que la exploración infinita de los laberintos de la subjetividad, de su yo profundo.

Y así, su trascendencia le conduce a sentirse diferente y superior: él, en efecto no es un adoctrinado materialista, un borrego consumista, un adicto a la telebasura. “Ser alma espiritual” proporciona status y caché intelectual, indica que se posee y cultiva una “complejidad interior”, que le lleva a una "elevación mágica " y a un "elistismo sobrehumano" lo cual seduce intensamente al esnobismo del hombre posmoderno y le lleva a una posición superior, a convertirse en su propio Dios. 

Caracterizado por un ego hipertrófico y un desaforado sentido de su propio yo, basa su vida en el lema: “Lo que yo deseo, lo que yo siento, lo que yo necesito”.

Subjetividad, hedonismo y relativismo en estado puro. 

“Yo y mi circunstancia” es su criterio de lo verdadero y de lo falso, del bien y del mal, de lo correcto y lo incorrecto. Cualquier alusión a la existencia de una objetividad natural del ser, una estructura objetiva de la realidad, independiente de la propia opinión individual, se considera un signo de fascismo filosófico, de intolerancia religiosa o de mentalidad recalcitrante. 

Y, puesto a elegir una religión, se diseña una sin Dios, sin molestas objetividades, sin abismos ni compromisos profundos, sin inversiones a fondo perdido, sin un mundo exterior que le coarte su libertad. 

Son “legítimas expresiones de su ego”, "hallazgos de otro tipo de sensaciones" cuando todo se derrumba y que dan a luz una espiritualidad adaptada a la perfección en su búsqueda hedonista y egocéntrica, propias de ésta, nuestra actual sociedad secularizada.