ISAÍAS: "EL QUINTO EVANGELIO"

 

El libro de Isaías es, por su extensión y trascendencia, el primero de los libros proféticos del Antiguo Testamento y marca un antes y un después en la historia del pueblo de Israel por su mensaje de esperanza y salvación con el anuncio del Mesías, además de una gran influencia en la tradición cristiana posterior, ya que es el puente entre la antigua alianza y la nueva.

Isaías es el libro más mencionado en el Nuevo Testamento (después de Salmos), el más utilizado en la teología y el de más presencia en la liturgia, porque anuncia la venida de Jesucristo en el "Día de Yahvé".

Conocido como el "quinto evangelio", es considerado una obra unitaria aunque fue escrito a lo largo de más de 300 años por distintos autores o escuelas proféticas y consta de tres colecciones de oráculos: Proto-Isaías (o 1º Isaías), Deutero-Isaías (o 2º Isaías) y Trito-Isaías (o 3º Isaías).

Estructura

• Proto-Isaías (c. 1–39): escrito por Isaías ben Amoz (hijo de Amoz), nacido en torno al 760 a.C., profeta de oficio y consejero de varios reyes del siglo VIII a.C.. Profetizó durante tres períodos en el Reino del Sur (Jerusalén):

-Desde la muerte del rey Ozías (740 a.C.) hasta la muerte de su hijo Jotán (735 a.C.):

• c. 1–6: Oráculos contra Sión, "Canto de la viña" y vocación de Isaías

  -Durante el reinado de Acaz y la guerra siro-efraimita (734-733 a.C.):

•  c. 7-12: "Libro del Enmanuel" (Dios con nosotros)=Encarnación

-Durante el reinado de Ezequías, quien llevó a cabo la reforma religiosa contra la idolatría cananea y luchó contra el imperio asirio que supuso la invasión y el asedio de Jerusalén de Senaquerib, rey de Asiria y Babilonia, en 701 a.C.

• c. 13–23: Oráculos contra las naciones (Babilonia, Asiria, Egipto...)
• c. 24–27: "Apocalipsis de Isaías" (Desolación, juicio y destrucción del Dragón)
• c. 28–33: Oráculos escatológicos y lamentaciones
• c. 34–35: Visión de Sion, el "2º Apocalipsis de Isaías" (castigo y retorno a Sión)
• c. 36–39: Historias de la vida de Isaías (2 R 18,13)

• Deutero-Isaías (c. 40–55): escrito por un autor anónimo del siglo VI a.C. durante el cautiverio en Babilonia (550 a.C.), anuncia el fin del destierro y la vuelta a la tierra prometida gracias a Ciro, rey de Persia, llamado también siervo de Yahvé (cf. Is 42, 1). Conocido también como el ""Libro de la consolación" por los "Cánticos del Siervo", 4 cánticos sobre el Mesías y su sufrimiento expiatorio (Is 49, 6; Sal 22) y que el propio Jesús asume en Lc 4,21:
• 1º canto (c. 40–48): Consolación a los desterrados, que deben prepararse a regresar a Judá
• 2º-4º canto (c. 49–54): Consolación a los repatriados, que no han sido acogidos como esperaban 

• Trito-Isaías (c. 56–66): escrito por una escuela profética tras el exilio de Babilonia, una vez de vuelta a Jerusalén​, entre los años 515 a. C. - 70 d. C.). Es una antología de 12 oráculos de profetas anónimos:
• c. 56-59: Oráculos de denuncia y de esperanza (universalidad del reino de Dios)
• c. 60-62: Oráculos de optimismo y de promesas
• c. 63-66: Oráculos de denuncia y poemas sobre la Jerusalén restaurada

El día de Yahvé

Isaías anuncia el día del Señor o "Día de Yahvé", tiempo en el que Dios actuará con poder y justicia y que tiene un doble cumplimiento: 

• uno parcial, histórico:  juicio contra Judá y Jerusalén (Is 2,10-22) 
• otro total, escatológico o apocalíptico: juicio contra Babilonia (Is 13,6-13)

El día del Señor no es simplemente una fecha en el calendario, sino la intervención divina que transforma la historia y conmociona la creación: la Encarnación o 1ª venida. 

Pero también se proyecta hacia una restauración futura, en la cual Israel y las naciones experimentarán la Parusía o 2ª venida redentora y gloriosa de Jesucristo que implantará la paz escatológica tras la derrota de la muerte, el retorno de los redimidos a Sion y la renovación de cielos y tierra, es decir, la nueva Jerusalén en el Éxodo definitivo (Is 4,2-6; 11,1-10; 24–27; 35,1-10 y 60–66).

Un nuevo Éxodo 

Es el tema central en el 2º Isaías: el regreso del pueblo israelita exiliado de Babilonia a Jerusalén (Is 40,3-5, 55,12-13) en un doble cumplimiento:

• uno histórico: el regreso de Babilonia a Judá
• otro escatológico: el regreso ritual a Sión, a la Jerusalén celeste

El nuevo Éxodo se relaciona con el 1º Éxodo, la liberación de Egipto y la partida a Canaán, como la intervención divina en favor de su pueblo, pero con nuevos elementos que se proyectan hacia un Éxodo escatológico:

• En el 1º Éxodo, el pueblo de Dios partió "con gran prisa" (Ex 12,11, Dt 16,3), mientras que en este nuevo Éxodo "no saldrá deprisa" (Is 52,12), en referencia a que no será una huida sino una victoria, no saldrán como esclavos sino como hombres libres que han vencido al pecado (1 Jn 5,4; 2 Cor 5,17; Ef 4,24; Rom 6,6) 
• En el 1º Éxodo, la tierra entre Egipto y Canaán era un "desierto inmenso y terrible, una tierra árida y desolada, con serpientes y escorpiones" (Dt 8, 15), mientras que en este nuevo Éxodo, la tierra entre Babilonia y Judá "se transformará en un camino llano al Señor; donde los valles se levanten y los montes y colinas se abajen, donde lo torcido se enderece y lo escabroso se iguale" (Is 40, 4), en referencia a la justicia y perfección (santidad) de la Jerusalén celeste (Ap 21,10-27)
• En el 1º Éxodo, Dios "proporcionó agua, pero con moderación, sólo la que necesitaban", mientras que en este nuevo Éxodo, Dios "Hará brotar ríos en cumbres desoladas, en medio de los valles, manantiales; transformará el desierto en marisma y el yermo en fuentes de agua" (Is 41,18), en referencia al envío del Espíritu Santo, "fuentes de aguas vivas" (Jn 7,37-38; Ap 7,17)

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SALMOS: ESCUELA DE ORACIÓN

 

El libro proto canónico de los Salmos aparece en la Biblia, junto al Cantar de los Cantares, dentro de los libros sapienciales, aunque en realidad se trata de libros líricos o poéticos que evocan y dan unidad a la Sagrada Escritura con poemas y cánticos que han acompañado al pueblo de Israel a lo largo de toda su historia:

• Pentateuco: 
• Cántico de Moisés (Ex 15) tras pasar el Mar Rojo
• Canción del Pozo (Nm 21,17-18) cuando Dios sació la sed del pueblo en el desierto
• Cántico de victoria (Nm 21,27-30) sobre los reyes de Transjordania
• Oráculos de Balaán (Nm 23 y 24) bendiciendo a Israel
• Cántico final y Bendición de Moisés (Dt 32 y 33) en el monte Nebo, antes de morir
• Libros históricos:
• Cántico de Débora (Jue 5) tras la victoria contra Sísara
• Cánticos de júbilo (1 Sam 18,6) tras la victoria de David sobre Goliat
• Elegía de David (2 Sam 1,19-27) ante la muerte de Saúl y Jonatán
• Cánticos de acción de gracias (Neh 12, 8.27) por la reconstrucción del templo
• Elogio a Judas Macabeo (1 Mac 3,3-9)
• Libros proféticos:
• Cánticos del siervo sufriente (Is 42, 1-4; 49, 1-6;​ 50, 4-9; 52,13-53,12)

Los judíos llaman a los Salmos Tehillim (himnos) y también Tefillot (oraciones). La Septuaginta (LXX) los tradujo al griego como Psalmoi (Salmos) para referirse a poemas que eran cantados y acompañados de instrumentos musicales. 

Autoría

Si el autor del "Pentateuco histórico" de las acciones salvíficas de Dios es Moisés, David es el autor principal del "Pentateuco orante" del Salterio donde el hombre responde a Dios alabándole. 

De los 150 salmos que forman el Salterio:

• 73 son atribuidos a David
• 12 a los hijos de Asaf
• 11 a los hijos de Coré
• 2 a Salomón
• 1 a Moisés
• 51 a otros autores anónimos
  

Origen, Datación y Composición

La poesía de estilo sálmico es muy abundante en las tradiciones literarias sumeria, egipcia, asiria y babilónica desde la antigüedad y eran utilizadas en forma de himnos de alabanza o lamentaciones elegíacas. 

Cuando el pueblo de Israel se instaló en la tierra prometida adoptó este estilo salmódico de los cananeos. La mayoría se originó en el sur del reino de Judá y se asociaban con el Templo de Jerusalén, donde se utilizaban como libretos durante el culto. 

El Salterio, tal y como lo conocemos hoy y tras varias ediciones, debió existir ya en el s. III a.C. porque es citado por el libro de Eclesiástico (Sirácida) y porque estaba ampliamente difundido en Qumrán. 

Su composición abarcaría unos diez siglos, desde el período pre monárquico (s. XII a.C.) hasta el período post exilio y griego (s. IV-II a.C.).

Características 

La poesía bíblica de los Salmos utiliza el paralelismo como principal recurso poético:

• paralelismo sinónimo: dos versos que expresan esencialmente la misma idea. Ej.: Sal 27,1
• paralelismo antitético: dos versos que expresan ideas opuestas. Ej.: Sal 78,14
• paralelismo expansivo: dos versos que expresan la idea de ampliar la primera afirmación. Ej.: Sal 71,8
• paralelismo semántico: dos versos o más que repiten la misma idea con distintas palabras. Ej.: Sal 9,11

Utiliza también la concisión en las ideas con pocas palabras, mostrando implícitas muchas relaciones, y la elipsis entre las ideas, para que las palabras encuentren en el oyente lo que el poeta no consignó en el texto.

Numeración

La numeración de la Biblia hebrea sólo se corresponde con la cristiana en los 8 primeros salmos y en los 3 últimos. La Biblia griega fusiona el 9 y el 10, y el 113 y el 114, en uno solo, respectivamente, y de manera inversa, divide en dos el 116 (114 y 115) y el 147 (146 y 147).

Como regla mnemotécnica, puede decirse que, entre el salmo 10 y el 148, existe una doble numeración en las traducciones cristianas que indica la numeración hebrea (sin paréntesis) y la cristiana, la hebrea menos 1 (entre paréntesis). No obstante, los textos litúrgicos oficiales católicos, como el Misal Romano, utilizan la numeración griega.^[

Estructura

El libro de los Salmos se puede estructurar en 5 libros o "pentateuco davídico", cada uno de los cuales concluye siempre con una doxología o alabanza:

• Libro I: 1-41
• Libro II: 42-72
• Libro III: 73-89
• Libro IV: 90-106
• Libro V: 107-150

O en 3 familias "sálmicas", con diferentes tipos de salmos en cada una:

• Hímnica. El himno permite al hombre expresar la alabanza y la admiración, el gozo y la adoración que siente por Dios y sus obras. Ej. Sal 8,19,29,104,135,136,150. Dentro de esta familia se diferencian tres géneros característicos:
• Himnos a Yahvé rey: "Dios reina eternamente" 
• Salmos reales: de entronización que proclaman al nuevo rey, y mesiánicos que ensalzan al futuro rey-mesías (Sal 2; 20; 21; 72; 89; 110)
• Cánticos de Sión: celebran la presencia de Dios en la ciudad santa de Jerusalén y su templo (Sal 48; 7684; 87; 122)
• Suplicante: situaciones de dolor, lamento y sufrimiento expresadas con sobriedad y compostura. Varios tipos:
• Personales: petición de ayuda por enfermedad, muerte, calumnias, persecución, acusaciones, etc. (la mayor parte de los salmos)
• Comunitarios/Nacionales: petición de ayuda por situaciones dramáticas o trágicas en el país (Sal 12; 44; 60; 74; 79; 80; 83; 85; 106; 123; 129; 137)
• de confianza: exposiciones de confianza en Dios como definición perfecta de la relación del creyente con Dios (Sal 16; 22; 23; 27; 131)
• de acción de gracias: reconocimiento de la bondad divina y agradecimiento por los dones recibidos de Dios tanto personales (Sal 30; 41; 52; 115; 138) como comunitarios (Sal 124; 129)
• de felicidad: bienaventuranzas (Sal 1,1; 32,1-2; 41,2-4; 84,5-8,12-13; 112; 119,1-3; 127,5, 128; 144,12-15) )
• Didáctica: su propósito es instruir en los diversos aspectos (sociales, éticos, religiosos, teológicos, filosóficos, existenciales, litúrgicos, proféticos o sapienciales). Tres tipos:
• Históricos: catequesis para reconocer, profesar y meditar las acciones salvíficas de Dios (Sal 78; 105; 106; 111; 135; 136)
• Litúrgicos: fundamentos para la liturgia y el culto a Dios (Sal 15; 24; 91; 95; 134) y "libro de las subidas" o peregrinaciones al templo (Sal 120-134)
• Proféticos: oráculos, promesas o acusaciones de los profetas (Sal 14; 50; 52; 53; 75; 81)
• Penitenciales: respuestas de conversión (Sal 32; 38; 51; 102; 143)
• Sapienciales: temas propios de la sabiduría bíblica (Sal 14=53; 36,2-5,13; 37; 49; 73; 119; 127; 133)

Clave de lectura

El Salterio constituye una de las expresiones más ricas de la fe de Israel, pues en él confluyen la oración, la alabanza y la meditación sobre la acción de Dios en la vida del hombre y en la historia del pueblo elegido.

Cada salmo es una obra completa, una voz que se dirige a Dios o habla de Él, revelando al mismo tiempo cómo el orante se entiende a sí mismo y al mundo que lo rodea en relación con su Creador.

Los salmos condensan siglos de experiencia religiosa, desde la monarquía hasta los últimos momentos del Antiguo Testamento, y lo hacen en perfecta sintonía con la Ley y los Profetas, lo cual explica su incorporación al canon.

Son palabra de Dios que, a la vez, se convierten en oración humana, en una escuela permanente de oración, especialmente a la luz de Cristo, quien los asumió, los vinculó a su persona y misión, y los recitó, iluminando su obra redentora:

• Sal 8,3: para justificar las alabanzas de los niños en su entrada en Jerusalén
• Sal 22,2 y Sal 31,6: para dirigirse al Padre desde la cruz
• Sal 35,19: para explicar el rechazo de las autoridades judías
• Sal 48,3 y Sal 82,6: para confirmar sus enseñanzas
• Sal 110,1: para mostrar la trascendencia del Mesías frente al rey David
• Sal 118,22-23.26: como clave para comprender el misterio de su muerte

Tras la Pascua, los Apóstoles comprendieron que los salmos se habían cumplido en la vida de Jesús y en la misión de la Iglesia naciente:

• Sal 78,2: el anuncio de las parábolas 
• Sal 2,1-2; 34,22; 22,19; 69,22: la predicción de sus sufrimientos, la confirmación de su filiación divina y su resurrección
• Sal 16,8-11; 110,1: el anuncio de su gloriosa resurrección
• Sal 5,10; 10,7; 14,1-3; 36,2; 140,4): la condición pecadora de la humanidad y la necesidad de redención (cartas paulinas)
• Sal 2,7; 8,5-7; 40,7-9; 45,7-8; 102,26-28; 104,4; 110,1.4): la superioridad de Jesús sobre los ángeles, la eternidad de su sacerdocio y la definitividad de su sacrificio
• Sal 95,7-11: la esperanza cristiana de alcanzar la patria celestial

Además, los cánticos evangélicos del Benedictus de Zacarías y el Magnificat de María están profundamente inspirados en expresiones salmódicas, aplicadas a la irrupción gozosa de la salvación en Cristo.

Los Padres de la Iglesia, como san Ambrosio, vieron en este libro un compendio de todo el Antiguo Testamento, que instruye, corrige, consuela y ofrece al creyente un remedio espiritual.

El Salterio refleja tanto la revelación de Dios como la respuesta de Israel, constituyendo un diálogo ininterrumpido entre el Creador y su pueblo. En cada poema se expresan situaciones humanas concretas, pero al mismo tiempo resuenan verdades permanentes que iluminan la fe de todas las generaciones.[

Curiosidades

• el salmo 14 se repite en el salmo 53
• 116 salmos tienen títulos individuales, comentarios o indicaciones sobre:
• la forma de ser recitado o acompañado: "con instrumentos de cuerda", "con voces de soprano",  "según los lirios»
• el tipo de composición musical: "Salmo" (57), "Cántico" (30), "Poema sapiencial" (13), "Poema para inscripción" (6), "Oración" (3), "Himno de alabanza" (1), "Lamentación" (1)
• el motivo de su composición: la huida de David ante Saúl, el arrepentimiento tras la muerte de Urías, la guerra con Absalón, la dedicación del templo, etc.
• el momento de su utilización: en peregrinaciones, en el sábado, en la enseñanza,  en la dedicación del templo, en la ofrenda conmemorativa
• las personas a las que se les atribuyen: las más comunes son los "de David" (73 salmos), trece de los cuales se refieren explícitamente a momentos de su vida. Algunos se asocian a profetas: Ageo (111), Zacarías (145), Ezequiel (112), Jeremías (135)

EL CANTAR DE LOS CANTARES: COMUNIÓN ETERNA

El libro protocanónico del Cantar de los Cantares (en hebreo, Shir Hashirim), conocido también como Cantar de los Cantares de Salomón, es uno de los dos libros poéticos del Antiguo Testamento, junto a los Salmos.

Es uno de los cinco rollos o megillot utilizados por el pueblo judío el sábado de Pascua, que marca tanto el comienzo de la cosecha de cereales como la conmemoración de liberación de Israel de Egipto.

Es un libro desconcertante y enigmático pues es el único del Antiguo Testamento que no menciona de manera explícita a Dios y cuyo tema central es el amor conyugal, una alegoría de la relación entre Dios e Israel, entre Cristo y su novia, la Iglesia.

La expresión "Cantar de los Cantares" es similar a otras como "Rey de reyes" (Ez 26,7; Dn 2, 37), "Libro de los libros", "Vanidad de vanidades", "Santo de los santos" o "Sábado de sábados" (Yom Kippur o Día de la Expiación) y su uso repetido indica su sentido más alto (en hebreo no existe el superlativo). 

Es por tanto, "El Cantar por excelencia", la "canción" singular, excelsa y superior a todas los demás: "la canción de las canciones".

Autoría y datación

El poema no ofrece ninguna pista sobre su autor o sobre la fecha, lugar o circunstancias de su composición. Tan sólo indica que es "de Salomón", pero no indica que sea su autor.

En cuanto a su datación, la evidencia más fiable es su idioma: el arameo reemplazó gradualmente al hebreo después del exilio babilónico a fines del siglo VI a. C. Además, el uso de neologismos apuntan a una fecha más tardía, siglos después del rey Salomón, hacia el s. III a. C.

Contenido

Trata de dos amantes, un joven pastor y una sulamita (que significa "mansa", "pacífica"), que han sido obligados a separarse, que se buscan con desesperación, que claman su amor en una forma poética altamente sofisticada, se reúnen y vuelven a separarse, siempre con la profunda esperanza de volver a estar juntos para siempre. 

Literalmente describe el amor entre un hombre y una mujer y sus movimientos propios: nace, crece, busca, encuentra, se separa y se reencuentra. Hay deseo, intimidad, ilusión, entrega, pruebas y fidelidad. 

Su estilo es descriptivo, sensual e inspirador: todas las situaciones se desarrollan utilizando:

• imágenes típicamente orientales: tiendas de Quedar, pabellones de Salomón, bronceado, yeguas de la carroza del faraón, collares de perlas, narcisos de Sarón, perfume de nardo, de mirra, de ciprés...
• poesía semítica: los labios son cintas de escarlata, las mejillas son mitades de granadas, el cuello es firme y esbelto como torre hacia el cielo, los pechos son como dos gacelas...
• metáforas del mundo natural (creación): los frutos, las flores, los capullos, los árboles y la miel, para relacionarlo con los enamorados, el deseo de verse y el amor profundo entre ambos (encarnación). 

Estructura

El Cantar está formado por 5 poemas, prólogo, epílogo y unos apéndices:

• Título y prólogo (1,1-4). Enunciado de los temas y los actores: la amada, el amado y el cortejo nupcial
• 1º poema: Encuentro (1,5-2,7). La amada busca al amado, se encuentran y se cantan su amor recíprocamente
• 2º poema: Celebración del amor (2,8-3,5). El invierno, símbolo de separación. En primavera, símbolo de cercanía, los amantes celebran su amor. Búsqueda nocturna de la amada al amado
• 3º poema: Cortejo nupcial (3,6-5,1). Es el poema central y describe el día de la boda del rey Salomón
• 4º poema: Celebración del amado (5,2-6,3). Un nuevo comienzo. Habla la amada: himno de amor al amado en la intimidad (no en público9 porque aún no se ha celebrado el matrimonio
• 5º poema: Celebración de la amada (6,4-8,4). Habla el amado: despierta a la amada y la lleva a la celebración oficial de la boda 
• Epílogo: Canto al amor 
  (8,5-7). Son quizás los versos más densos del poema en los que la esposa pronuncia su amor indestructible
• Apéndices (8,8-14). De tono distinto al resto del poema, estos versos parecen ser añadidos: aparecen los hermanos de la esposa que tratan de retrasar la boda
  

Clave de lectura

Los 5 poemas no se limitan a describir sentimientos íntimos, sino que los elevan al rango de Palabra revelada. Allí radica su grandeza: lo que parece un canto nupcial trasciende y adquiere la categoría de Escritura inspirada, porque en el misterio del amor humano se deja entrever el amor eterno de Dios. 

El Cantar es el paradigma para el conocimiento de Dios, que es el Amor (cf. 1 Jn 4,8.16). El que ama, conoce a Dios.

El Cantar evoca el amor original del paraíso y deja entrever que la fidelidad puede redimir de la herida del pecado.

El Cantar es una escuela de amor conyugal: amar es contemplar la belleza del otro, entregarse con exclusividad, superar pruebas y dejarse transformar.

El Cantar es la búsqueda del alma hacia Dios. La figura de la amada, que busca con insistencia al amado hasta alcanzarlo, y la del amado fiel que finalmente se deja conquistar, dan unidad al relato. Es el reflejo del querer de Dios inscrito en el corazón del hombre. 

Las metáforas que utiliza —viña, esposo, esposa, pastor, rey— evocan el lenguaje profético que describe la relación entre Dios e Israel. 

También, en una lectura teológica, la Tradición de la Iglesia (Orígenes, san Gregorio de Nisa, san Ambrosio de Milán, san Agustín de Hipona) ha identificado al amado con Dios o con Cristo, y a la amada con Israel, con la Iglesia o con el alma creyente.

San Juan Pablo II afirmó que el Cantar revela el lenguaje del cuerpo: la fascinación mutua entre varón y mujer no se queda en lo físico, sino que expresa la atracción hacia la persona entera.

Unidad de la Escritura

Aunque no se menciona explícitamente en el Nuevo Testamento, el simbolismo del Cantar de los Cantares está, de forma transversal, muy presente:

-En Mt 24,1-14; Lc 14,7-14 (parábola de los invitados a la boda) y en Mt 25,1-13 (parábola de las vírgenes prudentes y necias), Jesús habla del banquete de bodas y se identifica como el esposo, cuya presencia es motivo de alegría pues con Él comienza el tiempo nuevo de la salvación, mientras que la esposa representa al pueblo llamado a la comunión con Él.

-En Rom 8, 35, Pablo alude a Cant 8,7, porque nada ni nadie apagará ni nos separará del amor de Cristo

-En Ef 5, 21-33, se expresa el amor de Cristo y su Iglesia como el modelo del amor conyugal

-En el Ap 17, 7-8, Cristo aparece como el esposo que llama a la puerta para cenar con la esposa y la Iglesia como la esposa engalanada que se prepara para el banquete final.

El Cantar de los Cantares celebra el misterio del amor humano y del amor divino que se buscan y anhelan la comunión eterna.

ECLESIÁTICO O SIRÁCIDA: SABIDURÍA DE ISRAEL

 

Eclesiástico es un libro sapiencial deuterocanónico del Antiguo Testamento, el más antiguo que se conserva, escrito para mostrar el patrimonio religioso sapiencial de Israel y preparar a los jóvenes de Jerusalén para vivir fieles a la Alianza y la Ley de Dios.

También conocido por:

• Sirácida o Libro de la Sabiduría de Yeshua ben Sira ben Eleazar (s. III a.C.)
• Ecclesiae o Libro de la Iglesia (san Cipriano de Cartago-s. III d.C.)
• Ecclesiasticus o Eclesiástico (san Jerónimo-s. V d.C.)

Autoría y Datación

Descubierto en Qumrán, escrito en hebreo entre los años 196 y 175 a. C. (s. III a.C.) por Ben Sira, un judío piadoso y ortodoxo, escriba helenista (530 a.C.-70 d.C.), y traducido al griego koiné por su nieto en Alejandría alrededor del año 117 a. C., quien añadió el prólogo.

Estructura

Eclesiástico puede estructurarse en base a los 4 himnos que contiene:

• c. 1-23: Himno-Prólogo. Misterio y origen divino de la Sabiduría:
• Normas de comportamiento y pruebas para el justo
• Temas clásicos: respeto a los padres, humildad y docilidad, justicia, vergüenza y timidez, falsas seguridades, dominio de la lengua y las pasiones, amistad
• Normas de trato social: familia, sacerdotes, pobres, mujeres peligrosas, gobernantes, desconocidos, amigos y enemigos, rico y poderosos
• Advertencias: orgullo e insolencia, honor, trabajo, tacañería, riqueza, libertad, impiedad, generosidad, cautela, autodominio, corrección fraterna, sabiduría verdadera y falsa, hablar inoportuno, pecado, hijos desvergonzados, palabrotas, lujuria, adulterio.
• c.24-42: Elogio de la Sabiduría. La sabiduría personificada:
• Profecía mesiánica (24,34-35)
• Normas de comportamiento conforme al temor de Dios
• Elogios a la buena esposa por su saber, silencio, honestidad, educación, belleza
• Advertencias: malas lenguas, secretos, hipocresía, rencor, disputas
• Normas sociales y económicas: préstamos, fianzas, hospitalidad, educación, salud, riquezas
• Temas prácticos: testamento, esclavos, sueños vanos, viajes, sacrificios, discernimiento, elección de esposa, falsos amigos, consejeros, templanza, médico,duelos, oficios artesanos, escribas
• Oración por Israel y alabanza a Dios: la miseria del hombre, el fin del malvado, el destino de los impíos y la realidad de la muerte
• c. 42-43: Himno a la creación, al Señor creador. Elogio a los antepasados:
• Relectura de la historia de Israel en clave sapiencial: Henoc y Noé; Abrahán, Isaac y Jacob; Moisés y Aarón; Pinjás; Josué y Caleb; Jueces y Samuel; Natán y David; Salomón; Roboán y Jeroboán; Elías y Eliseo; Ezequiel e Isaías; Josías; reyes impíos de Judá y Jeremías; Ezequiel y los 12 profetas; Zorobabel, Josué y Nehemías; José, hijo de Jacob; Simón, sumo sacerdote e hijo de Onías
• c. 51: Himno-Epílogo:
• Exhortación a bendecir al Dios del universo

Contenido

Consejos, proverbios, máximas, aforismos, poemas, reflexiones, meditaciones y observaciones sapienciales:

• Consejos: positivos (4,20-6,4; 7,1-21) y negativos (8,1-9,16)
• Proverbios numéricos: semejantes a los del libro de Proverbios
• Poemas didácticos: sobre la amistad (6,5-17), el hablar (23,7-15), los sueños (34,1-8), el médico (38,1-15), las hijas (42,9-14)
• Recursos didácticos y literarios: repeticiones, preguntas, comparaciones, descripciones, himnos, poemas, oraciones, lamentaciones o acciones de gracias

El libro del Sirácida combina el esfuerzo intelectual humano con la apertura a la sabiduría que procede de Dios, estableciendo un equilibrio entre la razón y la fe, preludio de la síntesis que más tarde desarrollará la teología cristiana.

El libro del Eclesiástico concibe la sabiduría no sólo como un ejercicio intelectual, sino como un don de Dios que encuentra su plenitud en la Torah: sabio es quien conoce la Ley y la aplica con discernimiento en la vida concreta.

SABIDURÍA: NEXO TEOLÓGICO ENTRE AT Y NT

 

El libro deuterocanónico de la Sabiduría o "Sabiduría de Salomón" es el último escrito del Antiguo Testamento y el nexo teológico con el Nuevo Testamento. 

Es un texto único por la profundidad y amplitud de su exposición doctrinal. Con él se llega al culmen de la literatura sapiencial del pueblo judío anterior a Jesucristo. Todas las cuestiones planteadas a lo largo de los siglos anteriores reciben ahora respuesta, mostrando una visión más amplia del designio escatológico de Dios.

A la cuestión sobre el sentido de la vida de Qohélet, el libro de la Sabiduría responde: buscar la sabiduría de Dios, rendirle culto y hacer su voluntad. Quien cumple todo esto es un hombre justo, hijo y amigo de Dios, incorruptible e inmortal (Sab 2,23), mientras que quien se aparta de ella es malvado e impío y se encamina a la perdición. 

Sabiduría perfecciona, en cierto modo, la doctrina escatológica de Daniel y II Macabeos (Sb 3, 1-6), que esbozan y prefiguran la vida eterna y que son la primera concepción intelectual del más allá, antes inexistente en la mentalidad judía. 

Autoría y Datación 

Su autor es un judío de la diáspora, posiblemente de Alejandría, profundamente religioso, versado en la cultura helenista y conocedor de la filosofía platónica, estoica y epicúrea, de los usos propios de los cultos paganos egipcios  y de los textos sagrados, la historia y las costumbres propios de Israel. 

Por tanto, su datación tiene que ser posterior a la fecha de la fundación de la ciudad por Alejandro Magno en el 333 d.C.: entre la segunda mitad del siglo I a. C. (80-50 a.C.) y el reinado de Octavio Augusto (30 a.C.-14 d.C.).

Destinatarios

Está dirigido a los gobernantes de la tierra, a los poderosos del mundo (Sab 1,1), exhortándoles a amar la justicia y buscar la sabiduría de Dios, y a sus compatriotas judíos, especialmente a los jóvenes, exhortándoles a no dejarse seducir por los cultos paganos, por la conducta moral relajada y hedonista, por el ateísmo o por la falta de fe en el Dios de sus padres. 

Estructura

El libro de la Sabiduría consta de 19 capítulos que se pueden agrupar en tres secciones:

1. Escatológica (1-5): "Sabiduría y destino del hombre". 
• Exhortación a vivir conforme a la sabiduría y la justicia/santidad. 
• Discurso escatológico: el castigo a los impíos y el premio los justos (resurrección)  
• Explicación del porqué de la muerte, tanto física como espiritual (juicio final)
2. Sapiencial (6-9): "Elogio a la Sabiduría". 
• Reflexión sobre el don precioso de la sabiduría: definición, elogio y cómo alcanzarla
3. Histórica (10-19): "La Sabiduría en la historia de Israel". 
• Exposición de la acción de la sabiduría divina en la historia del pueblo judío, especialmente durante el éxodo de Egipto (7 beneficios)
• Discurso contra la idolatría
• 7 Contrastes entre Egipto e Israel

Clave de lectura

El libro de la sabiduría es la luz que ilumina:

• la correspondencia entre el inicio y el final de la historia salvífica (creación/encarnación)
• la transición del Antiguo al Nuevo Testamento 
• el desarrollo progresivo de la Revelación 

Su tema central, como su título indica, es la "sabiduría" bajo dos aspectos principales:

• en su relación con el hombre, la sabiduría es la perfección del conocimiento de los justos como un don de Dios que se manifiesta en la acción
• en su relación con Dios, la sabiduría es la característica eterna de Dios manifestada en la creación (revelación natural) y la encarnación (revelación sobrenatural)

A diferencia de Proverbios, que ofrece una serie de sentencias sueltas, Sabiduría presenta un rico, ordenado y profundo desarrollo literario y teológico en el que convergen la tradición sapiencial de Israel, la lectura de la historia como acción providente de Dios y la influencia de la filosofía helenista. 

El libro de la Sabiduría integra y armoniza fe y razón, mostrando que ambas no se excluyen, sino que se enriquecen mutuamente. 

Contenido 

Aborda todos los temas fundamentales de la fe y de la reflexión humana: el misterio de Dios, la providencia, la revelación natural y sobrenatural, el sentido de la vida y la muerte, la retribución en el presente y en el más allá, así como el valor de las virtudes morales. ​

Muestra que la Palabra de Dios no queda limitada a la cultura hebrea, sino que se encarna en diferentes modos de pensamiento, abriendo el horizonte de la fe judía hacia el ámbito grecorromano, anticipando la universalidad del mensaje cristiano.

Frente a la concepción semita, que entendía al hombre de manera unitaria aunque con poca precisión filosófica, y frente al dualismo griego que veía el cuerpo como prisión del alma, Sabiduría distingue entre cuerpo y alma, pero sin negar la unidad de la persona, y afirma con firmeza la inmortalidad del espíritu, anticipando la antropología cristiana, en la que el misterio de la encarnación de Cristo revela plenamente la dignidad y destino del hombre.

Previene sobre los peligros de la idolatría y del ateísmo, propone la sabiduría divina como regidora del universo, orienta la conducta moral y abre al hombre la esperanza de la vida eterna. 

Sabiduría y Nuevo Testamento

Como último libro del AT, cuya finalidad es "preparar, anunciar y prefigurar la venida de Cristo y su reino mesiánico" (DV 15), Sabiduría establece un puente con el NT, completando desarrollos teológicos iniciados en el AT y que serán despejados en la cristología neotestamentaria con la revelación definitiva manifestada en Cristo:

• el valor de la vida y el sentido de la muerte
• la subsistencia del alma después de la muerte
• la justicia de Dios, el juicio final y la salvación escatológica
• la llamada a la santidad y la filiación divina del justo
• el amor, la paciencia, la misericordia y la sabiduría de Dios
• el conocimiento de Dios a través de la contemplación de la creación
• la enseñanza sobre la corrupción moral del hombre y sus consecuencias 
• la preexistencia de la Sabiduría divina y su acción creadora
• la identificación de la Sabiduría con el Hijo, imagen del Dios invisible y reflejo de su gloria 

Sabiduría y Liturgia

La liturgia también lo ha incorporado en celebraciones eucarísticas, en fiestas marianas y en el culto a los apóstoles, evangelistas, doctores, vírgenes y confesores:

• Sab 16,20, aplicado al misterio de la Eucaristía
• Sab 3,1-8, empleado en la conmemoración de los difuntos​

ECLESIASTÉS O QOHÉLET: TODO ES VANO

"¡Vanidad de vanidades! —dice Qohélet—. 

¡Vanidad de vanidades; todo es vanidad!" 

(Ecl. 1,2)

Tras un pequeño paréntesis de varios artículos, retomamos nuestra profundización en los libros sapienciales del Antiguo Testamento. Hoy reflexionaremos sobre el libro protocanónico de Eclesiastés.

Eclesiastés o Qohélet (del hebreo qahal, "congregar", "convocar", "reunir"), datado hacia el s. III a.C. en Jerusalén, de autor desconocido aunque atribuido "artificialmente" a Salomón (ficción literaria frecuente de la época), es uno de los más enigmáticos y sorprendentes de la literatura sapiencial bíblica. 

Estamos ante uno de los cinco "megillot" o "rollos" bíblicos que se leen durante las cinco grandes fiestas judías: Eclesiastés (Tabernáculos o Sukkot), Rut (Semanas o Shavuot), Lamentaciones (Aniversario de la destrucción del templo o Tisha b'Av), Cantar de los Cantares (Pascua o Pesaj) y Ester (Suerte o Purim).

Autoría

Qohélet no se refiere a un nombre propio ni al autor del libro sino que designa al que desempeña una función: la de convocar una asamblea para hablarle. Así, Eclesiastés (del griego ehhale.o, "convocar", "reunir") sería un "hombre sabio que convoca y enseña a la Iglesia" (1,1.12; 7,27; 12,8-10). 

Parece tratarse de un anciano que ha vivido y estudiado mucho y sin descanso; un aristócrata, un intelectual y filósofo, escéptico y pesimista, irónico y paradójico. Sin embargo, Qohélet es sustancialmente un optimista como lo muestran 7 pasajes positivos del libro (2,24-25; 3,12-13; 3,22; 5,17; 8,15; 9,7-9; 11,9-12,1), aunque enquistados en contextos negativos y sellados por el sinsentido de la vida (9,9).

Eclesiastés es, sin duda, un sabio que ha estudiado (12,9) y que tiene una gran experiencia. Pero se trata de un sabio peculiar pues su mirada es más profunda que sus antecesores ya que plantea interrogantes más incisivos y cuya reflexión gravita entre:

- la fe: es un hombre de fe, un creyente sincero que reconoce los dones de Dios y confía en su justicia según la sabiduría tradicional proverbial ("mashal"). Sin embargo, podría decirse que es un "ateo práctico", ya que ve a un Dios lejano, arbitrario y algo tirano.

-la experiencia: es un hombre de experiencia, un sabio que percibe todo como transitorio y que deduce que nada tiene sentido porque la muerte iguala al justo y al malvado, al sabio y al ignorante. Y lo expresa en primera persona ("he visto", "he probado"...).

En cualquier caso y aunque no ofrece respuesta alguna al tema del absurdo, se trata de un inconformista que quiere romper con una teología rígida y tradicional que tiene respuestas para todo (8,11-14). 

Quiere hacernos pensar, ponernos a trabajar y que experimentemos la inútil fatiga del esfuerzo, igual que él la ha experimentado, pero no nos ofrece una solución. Se encuentra encerrado en una "prisión circular", en una rueda sin futuro, sin esperanza...atenazado y desesperado por el "vacío" o "vanidad" (Qo 2,1.17-18.20; 6,3-4).

Clave de lectura

Eclesiastés va un paso más allá de Job en la crisis de la sabiduría retributiva poniendo en cuestión y criticando sus valores tradicionales mediante el uso de preguntas, paradojas, repeticiones, contradicciones e incoherencias: ¿qué sentido tiene una vida donde la muerte es el final"? 

La respuesta es trágica: ¡Ninguno!. "Vanidad de vanidades. Todo es vanidad" (el vocablo "hehel" aparece 37 veces en el libro para expresar la vanidad en grado supremo (en cuanto "vacía" o "sin sentido"), dada la inexistencia del superlativo en la lengua hebrea, y de ahí, su repetición).

Para  "el que convoca" o "el que predica" todo es incongruente y efímero, aparente y estéril, vacío e insustancial,...todo es vano: las riquezas, los placeres, la sabiduría humana, la retribución...A todos nos espera la misma suerte, a sabios y necios, justos e injustos, ricos y pobres, hombres y mujeres: la muerte.

Pero además afirma Qohélet que la muerte es definitiva. No hay nada después de ella (9,5-6). Deducción lógica teniendo en cuenta que Dios aún no ha revelado que hay vida después de la muerte, y por tanto, es el primer libro sapiencial que aborda el tema de la muerte como el final de todo.

Desde un punto de vista sapiencial, el libro del Eclesiastés (que es inspirado y que tiene a Dios por autor y forma parte de la pedagogía progresiva divina) muestra una cierta tensión que exige dar un paso más ante las limitaciones y las incapacidades del hombre para dar respuestas que sólo Dios tiene. Qohélet es el último eslabón del camino sapiencial hacia la plena revelación de Dios al hombre.

Y así, será el libro de la Sabiduría el que afronte el tema de la vida eterna y dé paso a la sabiduría escatológica, poniendo el foco en la promesa de la Encarnación de la Palabra de Dios, en la revelación de la Sabiduría eterna, en la venida del Dios hecho hombre, puesto que sería completamente absurdo y vano que Dios haya creado a sus criaturas para nada, sin otra finalidad que la de morir y desaparecer.

Otros conceptos clave del libro

-Bajo el sol: aparece 27 veces. Qohélet observa todo lo que sucede "bajo el sol", "bajo el cielo" (3 veces), y ve que todo es vano, inútil. Todo gira en torno a un movimiento cíclico (1,9-10) y a una ausencia de novedad que amarga al sabio autor pues aún no ha conocido la eterna novedad de la Encarnación, el tiempo de Aquel que hace nuevas todas las cosas.

-Fatiga: aparece 35 veces. El sabio trabaja, busca, indaga y acaba fatigado y agotado (5,14-16). Es la constatación de la maldición por el pecado original (Gn 3,19).

-Recompensa: aparece 10 veces. No parece haber recompensa para las fatigas salvo el fugaz disfrute de los bienes de la tierra o la sabiduría frente a la insensatez, la luz frente a la tiniebla (5,17).

Por ello podemos concluir nuestra meditación afirmando que ¡Todo es absurdo sin Cristo! o mejor dicho, que ¡Todo tiene sentido con Cristo!

¿QUÉ ME DEFINE?

Vivimos en un mundo rodeados de etiquetas y de máscaras, de estereotipos y de paradigmas, de imágenes y de clichés que aceptamos de forma colectiva y que nos convierten en esclavos de esa proyección que damos al exterior.

Sin apenas darnos cuenta (o tal vez, sí), somos prisioneros de nuestra imagen exterior, de nuestras condiciones o circunstancias externas... 

Por ello, solemos creer que lo que nos define es nuestra posición social, nuestro trabajo, el barrio en que vivimos, el coche que conducimos, la ropa que vestimos... 

Creemos ser quienes somos por nuestra ideología política, por nuestro equipo de fútbol o por nuestra fe. Creemos que lo que nos define es lo que pensamos de nosotros mismos, lo que queremos demostrar que somos ...o lo que los demás ven, piensan o esperan de nosotros. 

Pero nada de eso nos define. 

¿Qué me define?

Lo que verdaderamente nos define es lo que llevo en mi corazón. 

¡Qué alivio se siente cuando uno comprende esto!

Y se llega a esa comprensión cuando soy consciente de que todos los seres humanos poseemos un valor único, una luz primordial, un aspecto que nos define: la dignidad de hijos de Dios, creados a su imagen y semejanza (Gn 1, 26-27).  

Dios creó al hombre y vio que era bueno. Por tanto, como somos una creación buena de Dios, y a imagen suya, conociéndonos a nosotros mismos, conoceremos a Dios. 

Él fue quien nos creó y nos ama a pesar de nuestras debilidades, defectos, pecados y miserias:  “En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que Él nos amó y nos envió a su Hijo como víctima de propiciación por nuestros pecados” (1 Jn 4,10).

Conocerme a mi mismo no significa una exaltación de mi individualidad o de mi ego, sino más bien, una eliminación de todo lo que es accesorio, de todo lo que está sujeto a las circunstancias, condiciones y conceptos. 

Conocerme a mi mismo no depende de lo que los demás vean en mi, o lo que piensen, o lo quieran de mi, sino depende únicamente lo que Dios ve en mi, lo que piensa o quiere de mi, y a eso es a lo que estoy llamado a ser. Él conoce mi intimidad, lo más profundo de mi ser, mi pobreza, mi debilidad, y, aun así, me ama incondicionalmente. 

¡Qué importante es amar a Dios...pero es mucho más importante saberse amado por Dios y aceptado como soy! 

Cuando llegamos al convencimiento de que Dios nos ama a cada uno personalmente, a pesar de cómo seamos, de los defectos que tengamos… es cuando empieza nuestro camino de conversión, es cuando queremos convertirnos en un hombre nuevo, con un corazón de carne en el que el amor, la humildad y la misericordia florezcan.

El conocimiento de mi mismo es el primer paso que tiene que dar mi alma para llegar al conocimiento de Dios y es, además, el camino hacia la humildad, sin la cual no existe ninguna otra virtud. Si no, pudiera llegar a pensar que mis cualidades son mérito mío y no de Dios.

Actitudes

Existen tres actitudes frente a aquello que no nos gusta de nuestra vida, de nuestra persona o de nuestras circunstancias: la rebelión, la resignación y la aceptación.

-La rebelión es la actitud de quien no se gusta a sí mismo y culpa a Dios por ello o le responsabiliza de permitir determinadas circunstancias o situaciones.

Es una primera reacción psicológica frente al sufrimiento y al dolor, pero no es positiva, pues únicamente los aumenta, ni cristiana, pues carece de amor: supone toda una declaración de guerra, que resulta nefasta si se permanece en ella.

-La resignación es la actitud de quien se convence de que no puede cambiar una determinada situación o a sí mismo y se conforma con ello.

Es una actitud menos agresiva que la anterior, menos tóxica, pero no es cristiana, pues carece de esperanza: supone toda una declaración de impotencia, que resulta estéril si se permanece en ella.

-Finalmente, la aceptación es la actitud de quien, incluso en aquellas situaciones negativas o ante aquello de su personalidad que no le gusta, sabe ver siempre la mano de Dios, sabe ver que todo obedece a un plan perfecto de Dios. 

Y así, se admite como es, a pesar de sus defectos, porque se sabe amado por Dios y confía en Él. Puede aceptar una realidad dolorosa, una enfermedad o la muerte de un ser querido porque sabe que todo está regido, dirigido y planificado por Dios, y si Él le ha creado, si le ama tanto que ha llegado a dar Su vida por él, puede aceptar cualquier situación, por dolorosa que sea. 

Aceptarse significa acoger las propias miserias y riquezas, permitiendo que se desarrollen todas sus posibilidades y sus capacidades. Significa dejar de decir que no puede hacer tal cosa, o que debe renunciar a unas aspiraciones determinadas, como si Dios quisiera negarle lo bueno de la vida. 

Sin embargo, cuántas veces olvidamos lo valioso que somos para Dios y que Él está siempre con nosotros! Lejos de reprochar nuestras debilidades y defectos, debemos ver los dones y la belleza interior que Dios ha puesto en nosotros. La luz primordial que Dios ha impreso en nuestra alma para realizar la obra que desea en nosotros. 

Dios nos ha elegido a cada uno, nos ha creado especiales y nos da siempre infinitas muestras de Su amor. Por eso, nos sentimos dignos del amor de Dios, capaces de amarnos y aceptarnos a nosotros mismos y, así  amar a los que nos rodean. 

No importa cuántas veces caigamos, no importa las veces que tropecemos...Él siempre estará ahí para levantarnos, una y otra vez. 

De ahí la importancia de un auto-conocimiento sensato y sanamente auto-crítico, como base imprescindible para conocer y reconocer tanto lo positivo como lo negativo de los rasgos de nuestro carácter y de nuestras conductas; base desde la que nos será posible modificar actitudes irreales, prejuicios... y fortalecer la evaluación realista de nuestros recursos, posibilidades, limitaciones, errores... 

Dios no nos ama por lo que somos, sino que somos porque Dios nos ama.

En cuanto el amor de Dios no es el centro de nuestra vida, nos convertimos en esclavos, porque nos tenemos que aferrar a algo o a alguien para salvarnos, y corremos, así, el peligro de que valores secundarios se conviertan en absolutos. 

Cuando realmente creemos que Dios cada día, cada mañana, nos dice “Sí” a nuestro propio ser, entonces podemos decirle nosotros a Él: “Sí”. 

Dios nos acepta, nos quiere cambiar lo que tenemos mal y sanar lo que tenemos herido. Nunca nos abandona.

Cuando nos entregamos a Él con plena confianza, comienza a transformarnos poco a poco, liberándonos de ese hombre viejo, sanando nuestras heridas, quitando todos nuestros complejos, miedos y prejuicios, y llenándonos de Su amor transformador que, al final, nos lleva a ser Su imagen en la tierra, a ser reflejo vivo de Jesús, llevando su luz a los que nos rodean.