EVANGELIO SEGÚN SAN MATEO: "EVANGELIO DEL REINO"

Comenzamos hoy una serie que nos llevará a explorar la importancia para el cristianismo de los cuatro evangelios bíblicos: Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Y ¿por qué no? a sumergirnos y profundizar en su lectura...

El evangelio según san Mateo es el primero de los cuatro evangelios canónicos, el más judío y el más citado y comentado por los padres de la Iglesia:

• San Ignacio de Antioquía, en sus cartas a las Iglesias de Asia, toma prestadas alguna de sus expresiones y sentencias (Mt 10,16; 12,33)
• San Policarpo cita literalmente varios pasajes (Mt 5,44; Mt 26,41)
• La Didajé contiene 66 pasajes de Mateo (Mt 6,7-13; 28,19; 12,31)
• La Epístola de Bernabé cita un pasaje (Mt 22,14)
• El “Pastor de Hermas” hace referencias a varios pasajes aunque no de forma literal.
• San Justino (“Diálogo” XCIX, 8) cita casi literalmente la oración de Cristo en el Huerto de los Olivos (Mt 26,39-40)
• Atenágoras (“Legatio pro christianis”, XII, 11) cita casi literalmente sentencias del Sermón de la Montaña (Mt 5,44)
• Teófilo de Antioquía (Ad Autol., III, XIII-XIV) cita un pasaje (Mt 28,32)
• San Jerónimo (In Matt. Prol.) comenta el Evangelio de san Mateo
• San Clemente (Homilías XVIII) cita literalmente algunos pasajes (Mt 15,13;13,35)
• Taciano (Diatasseron) incorpora en su disertación el Evangelio de Mateo
• San Ireneo cita numerosos pasajes y afirma que fue uno de los cuatro que constituyeron el Evangelio cuadriforme dominado por un solo Espíritu
• Papías de Hierápolis (Eusebio, h.e. 3.39.16) afirma la autoría evangélica de Mateo
• Tertuliano menciona a Mateo como el autor de un Evangelio (De carne Christi, XII)
• Clemente de Alejandría (Strom., III, XIII) cita más de 300 pasajes de Mateo

Todas estas menciones de Mateo lo convierten en un evangelio profundamente enraizado en la vida de la Iglesia, es decir, es un evangelio preminentemente cristológico, eclesiológico, catequético y pastoral que se dirige a una comunidad cristiana, de 2ª generación, constituida por judíos y gentiles, para dar respuesta a los problemas a los que se enfrentaba la Iglesia primitiva.

Autoría

Papías de Hierápolis, Padre Apostólico y discípulo de san Juan, afirma que su autor es Mateo el publicano, hijo de Alfeo y Cleofás, también llamado Leví, el apóstol de Jesús (Mt 9,9). Probablemente, Mateo no fuera quien escribiese el evangelio de su puño y letra, sino más bien, un discípulo suyo, cristiano de 2ª generación, conocedor del griego y del Antiguo Testamento (Tanaj).

Fecha de composición

La fecha de composición del evangelio se puede situar entre el 70 y el 110 d.C., aunque muy probablemente se escribe entre el 80 y el 90 d.C. por varias razones:

• el evangelio alude implícitamente a la ya ocurrida destrucción de Jerusalén en el 70 d.C. (Mt 22,7; 23,28; 24,15)
• san Ignacio de Antioquía es el primero que lo cita en sus cartas, hacia el 110 d.C., lo que significa que ya circulaba con anterioridad por las distintas comunidades cristianas
• la distinción que hace entre los judíos y cristianos, entre las sinagogas y las domus ecclesiae (iglesias domésticas) no pudo darse antes del 80 d.C.

Lugar de composición

Probablemente, Antioquía, capital de Siria, tercera ciudad más grande del Imperio Romano y cuna del cristianismo primitivo y de la evangelización a los gentiles. Allí:

• residió Pedro, tras el martirio de Esteban, y fundó una de las primeras comunidades cristianas, siendo su primer obispo (Gal 2,11-14)
• fueron enviados Pablo y Bernabé para iniciar sus viajes misioneros (Hch 11,19-30)
• fue donde los seguidores de Jesús fueron llamados cristianos por primera vez (Hch 11,26)

Lenguaje

Aunque el evangelio de Mateo utiliza muchos semitismos, contiene muchas peculiaridades lingüísticas que indican que el texto original fue escrito en griego koiné y no que se trate de una traducción del arameo al griego:

• utiliza 137 palabras propias y expresiones exclusivas en todo el Nuevo Testamento: 34 veces la expresión “Reino de los cielos", que no se encuentra ni en Marcos ni en Lucas, quienes la sustituyen por“Reino de Dios” (4 veces en Mateo). 
• emplea repeticiones de palabras, frases, expresiones o construcciones especiales varias veces dentro de un intervalo bastante corto (cf. 2,1, 13 y 19; 4,12, 18, y 5,2; 8,2-3 y 28; 9,26 y 31; 13,44, 45, y 47, etc.)
• utiliza la paronomasia, es decir, el uso de palabras con pronunciaciones semejantes pero con significados distintos, sobre todo, en los discursos de Jesús.

Destinatarios

La comunidad mateana está compuesta fundamentalmente por judíos cristianos pero también gentiles procedentes del paganismo.

Contexto histórico

Situación externa: enfrentamiento y ruptura de la Iglesia con el judaísmo (Mt 23,1-36). Mateo marca una clara distancia entre los cristianos y los fariseos, sacerdotes y maestros de la ley, entre la Iglesia Cristiana y la Sinagoga judía (Mt 4,23; 9,35; 10,17; 12,9; 13,54), y subraya el rechazo del pueblo judío y sus líderes hacia Jesús (Mt 27,15-26; 27,62-66; 28,11-15).

Jerusalén y el templo han sido destruidos y el judaísmo ha quedado reducido al grupo de los escribas y fariseos que se vuelven intransigentes con los demás grupos religiosos judíos (saduceos, esenios, etc.) y, sobre todo, con los cristianos, que son calumniados, perseguidos y martirizados.

Situación interna: choque de posturas con respecto a:

• la interpretación de la Ley mosaica (Mt 5,17-48; 15,1-20)
• los destinatarios de la evangelización (Mt 10,5-6; 15,24; 28,18-20)
• la diversidad de observancia de los preceptos (Mt 15,1-20; 7,21-23) 
• los diferentes carismas existentes (Mt 18,1-35)
• la organización y estructura jerárquicas de la Iglesia, distintas a las de la Sinagoga (Mt 23,1-7), no piramidal en cuanto a poder y privilegios, sino de solidaridad recíproca como en las relaciones familiares (Mt 23,8-12)
• la pérdida del entusiasmo inicial ante el retraso de la venida del Señor y la adopción de criterios mundanos (poder, riquezas, etc.) ante los que hay que estar vigilantes (Mt 6,19-24; 19,23-26; 24,42-44; 25,1-13;26,41)

Ante esta situación, Mateo trata de hallar un punto de encuentro, trata de conciliar las distintas realidades:

• presentando a Pedro como el cabeza y maestro de la Iglesia (Mt 16,16-19; 17,24-27)
• mencionando siempre a los paganos de manera positiva (Mt 8,5-13; 15,21-28)
• mostrando a Jesús con diversos títulos cristológicos: Mesías (Mt 11,2), Hijo de David (Mt 22,21-46), el Siervo sufriente anunciado por Isaías (Mt 8,17; 12,15-21; 17,51), Hijo de Dios (Mt 1,18-25; 2,15; 3,17; 14,33; 16,16; 17,5 ; 27,54), Hijo del hombre y Señor de la historia (Mt 24,29-31; 25,31-46; 28,18)
• presentando a la Iglesia como el nuevo pueblo congregado por Jesús, la verdadera descendencia de Abrahán, heredada de Israel (Mt 21,43)
• proponiendo las actitudes principales del cristiano: la fe, la relación con Jesús y la comprensión de su mensaje (Mt 13,51; 14,33; 16,12; 17,13)
• exponiendo en sus cinco grandes discursos (Mt 5-7; 10; 13; 18; 24-25), la nueva halaká (normas de comportamiento) para hacer la voluntad de Dios (Mt 7,15-27; 21,28-32; 24,45-25,46)
• animando a vivir al servicio de los demás (Mt 20,26-28; 23,11-12), a la atención y solidaridad con los necesitados (Mt 18,1-14) y al perdón (Mt 5,21-26; 6,12.14-15; 18,21-35)
• recordando el mandamiento del amor de Jesús (Mt 25,31-46)

Fuentes

Los evangelistas, para componer sus obras, contaron con una tradición que se había transmitido, primero, de forma oral y por escrito, después. Mateo utiliza:

• materia propia. Ocupa la cuarta parte de su evangelio: parábolas (Mt 13,1-52), mandato misionero (Mt 10,5-6; 28,19), etc.
• el evangelio apócrifo de Tomás del que obtuvo datos de la infancia de Jesús (Mt 13,1-52)
• el evangelio de Marcos del que recoge relatos de los milagros (Mt 8-9) 
• la Fuente Q o fuente de los dichos, del que recoge el Sermón de la Montaña, las bienaventuranzas o el Padrenuestro

Estilo literario

El estilo literario de Mateo es:

• típicamente judío al utilizar recursos semíticos como los paralelismos, los quiasmos (paralelismos en forma de X), las inclusiones, las disposiciones concéntricas, las agrupaciones numéricas y temáticas, repeticiones de fórmulas, etc.
• breve y claro al evitar lo accesorio y marginal, agrupando y ordenando los relatos y enseñanzas, subrayando los rasgos característicos de los personajes, etc.
• respetuoso con las Escrituras con constantes y numerosas citas del Antiguo Testamento, que interpreta con las mismas técnicas de los fariseos: utilizando el midrash haggádico o narrativo (Mt 1-2) y el midrash halakico o normativo (Mt 5,17-48) pero no con la Ley de Moisés como clave sino Jesús.
• peculiar en el uso de citas de reflexión para subrayar aspectos importantes: "todo esto sucedió para que se cumpliera..." (Mt 1,22; 2,15.17.23; 4,14; 8,17; 12,17; 13,35; 21,4; 27,9)

Contenido

Jesús (1-4)

Mientras en Marcos Jesús es el Hijo de Dios-hombre que actúa, en Mateo es el Dios-Hombre que enseña y habla del Padre y de su plan salvífico:

• Jesús es el nuevo Moisés. Sus vidas tienen numerosos paralelismos: nacimientos anunciados en un sueño; Faraón trata de impedir el nacimiento de Moisés, Herodes, nuevo Faraón, trata de hacer desaparecer a Jesús (Ex 1, 15-16); Faraón consulta a sus astrólogos, Herodes a los escribas; en ambos casos, los reyes deciden matar a todos los niños (Ex 3, 14-15), pero tanto Moisés como Jesús logran escapar de la matanza; ambos ofrecen la ley de Dios al pueblo; la orden dada a José es muy semejante a la que recibe Moisés (Ex 4, 19-23); los cinco grandes discursos de Mateo evocan los cinco libros de la Ley de Moisés (Pentateuco); la transfiguración presenta claramente a Jesús como el nuevo Moisés (Mt 17, 1-4)
• Jesús es el Hijo de Dios al que debemos recurrir en las dificultades (Mt 14, 33) y proclamarlo con firmeza (Mt 16, 16) y reconocerlo en el crucificado (27, 54).
• Jesús es el Hijo del hombre que se identifica con todos los perseguidos, con los pequeños, los pobres (Mt 25, 36-46).
• Jesús es el Hijo de David que da cumplimiento a lo prometido a David. 
• Jesús es el Mesías, Salvador de la humanidad. 
• Jesús es el Siervo que toma nuestras enfermedades y sufrimientos
• Jesús es el Señor de la nueva comunidad: funda y construye la Iglesia apostólica.

El Reino (5-13)
Jesús predica el Reino de Dios, su cercanía y su llegada. Es el tema que ocupa mayor extensión en Mateo con una doble dimensión: histórica y escatológica, presente y futuro. 

El Reino de Dios es una comunidad de salvación cuya carta programática es desarrollada por Jesús en el Sermón de la montaña (Mt 5-7) sobre cómo deben ser sus miembros (valores) y a qué se parece (13 parábolas).

Iglesia (14-17)

La Iglesia es el inicio del Reino visible en la tierra. Jesús le confía a Pedro la misión de ser cimiento del Reino de Dios, de la nueva comunidad, de la Iglesia. Una Iglesia abierta, plural y universal, desligada de los esquemas rigurosos del judaísmo, que va adquiriendo cohesión interna y que se lanza a evangelizar a otros pueblos en cumplimiento del mandato de Jesús (Mt 28,19.

Características: la presencia de Cristo en la comunidad, la proclamación de la palabra, su carácter esencialmente espiritual y su índole universal, anunciada ya por los profetas.

Exigencias: la conversión, es decir, la aceptación de la persona de Jesús y su mensaje; la fe como entrega personal a Cristo, que ha de manifestarse en el seguimiento e imitación personal de Cristo; la nueva justicia, superior a la del Antiguo Testamento, y mejor que la de los escribas y fariseos, que habían reducido la religión a mero formalismo sin verdadero espíritu interior; nueva justicia que viene a resumirse en el amor a Dios y el amor al prójimo.

Misterio Pascual (24-28)

El Misterio Pascual inaugura el Reino: para dar vida a este nuevo Reino, a esta Iglesia, Jesús tiene que dar su vida, según la voluntad del Padre. Mateo quiere insistir en que Jesús es el justo perseguido, el Siervo de Yahvé de Isaías y los que le condenan no hacen más que cumplir con “lo que estaba escrito”.

Hay un detalle importante que Mateo no pasa por alto: “El velo del Santuario se rasgó en dos, de arriba abajo” (Mt 27, 51). con lo que quiere significar que con la muerte de Jesús, el antiguo culto mosaico se ha acabado y que ha comenzado la Nueva Alianza, sellada con la sangre del Hijo de Dios y con la que se abre al hombre la posibilidad de renacer a una nueva vida, la muerte había sido vencida por la Vida.

Estructura

Mateo organiza su evangelio de varias maneras: 

• agrupación de unidades literarias: tres series de tres relatos de milagros (Mt 8-9), tres grupos de parábolas (Mt 13,1-52), tres signos de Jesús (Mt 21,1-27), tres parábolas (Mt 21,28-22), tres controversias (Mt 22,15-40)
• marcas de división: tres variantes de los mismos hechos realizado por Jesús (Mt 4,23; 9,35; 11,1), tres anuncios de la pasión (Mt 16,21; 17,22-23; 20,17-19)
• cinco discursos: que terminan siempre con una fórmula fija: "Cuando Jesús terminó..." (Mt 7,28; 11,1; 13,53; 19,1; 26,1):
• discurso mesiánico: Sermón de la montaña (Mt 5-7)
• discurso apostólico (Mt 10)
• discurso parabólico (Mt 13)
• discurso eclesiológico (Mt 18)
• discurso escatológico (Mt 24-25)
• repetición de una misma fórmula para señalar un nuevo comienzo: "Desde entonces, comenzó Jesús a..." (Mt 4,17; 16,2)

El evangelio de Mateo puede estructurarse en tres grandes secciones:

1. PRESENTACIÓN DEL MESÍAS (Mt 1,1-4,16)
• Genealogía, nacimiento e infancia de Jesús (Mt 1,1-2,23)
• Preparación para la misión: predicación de Juan Bautista, bautismo en el Jordán, tentaciones en el desierto (Mt 3,1-4,16)
2. ANUNCIO DEL REINO DE LOS CIELOS (Mt 4,17-16,20)
• Actividad de Jesús en Galilea: anuncio del reino con obras y palabras (Mt 4,17-11,1): 
• anuncio (Mt 4,17)
• enseñanzas: Sermón de la MOntaña (Mt 5-7)
• milagros y curaciones (Mt 8-9)
• discurso apostólico: envío de los discípulos (Mt 9-11)
• Rechazo de Jesús (Mt 11,2-16,20): 
• controversias y hostilidad de las autoridades judías (Mt 11,2-12,50)
• discurso parabólico: instrucción de los discípulos con parábolas (Mt 13,1-52)
• Rechazo de Jesús en Nazaret (Mt 13,54-58)
• Muerte de Juan el Bautista (Mt 14,1-2)
• discurso eclesial: el Reino y la Iglesia (Mt 13,53-16,20)
3. ANUNCIO DEL DESTINO SUFRIENTE DEL MESÍAS (Mt 16,21-28,20)
• Anuncio a los discípulos el destino de Jesús (Mt 16,21-20,34): 
• Transfiguración en el Tabor (Mt 17,1-13)
• tres anuncios de la pasión (Mt 16,21; 17,22-23; 20,17-19)
• sentido de la pasión y exigencias del discipulado (Mt 16,21-20,28)
• enseñanza mesiánica: consumación del rechazo de Jesús (Mt 21,1-28,20):
• en Jerusalén (Mt 21-23)
• discurso escatológico: acontecimientos del fin y venida del Hijo del hombre (Mt 24-25)
• relato de la Pascua: pasión-resurrección (Mt 26,1-28,20):
• Complot para matar a Jesús (Mt 26,1-16)
• Última Cena (Mt 26,17-29)
• Monte de los Olivos (Mt 26,30-56)
• Proceso judío: en el sanedrín (Mt 26,57-75)
• Proceso romano: en el pretorio (Mt 27,1-31)
• Crucifixión, muerte y sepultura (Mt 27,32-61)
• Resurrección (Mt 27,62-28,20)
• rechazo del pueblo y convocatoria del Nuevo Israel (Mt 28,26-20)

LOS EVANGELIOS: QUÉ SON Y CÓMO LEERLOS

Los evangelios son los libros más leídos de toda la Biblia porque hablan de Jesús, de su vida, enseñanzas y milagros.

La palabra "evangelio" (en griego, "buena noticia") era utilizada por:

• griegos y romanos para referirse a buenas noticias de la vida cotidiana y, sobre todo, para la propaganda imperial. 
• judíos para referirse también al anuncio de buenas noticias (2 Sam 18.19.20.27.21; Jr 20,15), aunque en el profeta Isaías, la buena noticia se refiere a la llegada de Dios como rey (Is 52,7).
• cristianos para referirse a "predicar", es decir, "anunciar la llegada del reinado de Dios por medio de Jesús, la llegada de la salvación" (Mc 1,14-15; Mt 4,23; 9,35; Rom 15,9; 1 Cor 9,12; 2 Cor 12,12), pero también para referirse a los acontecimientos de la vida de Jesús (Mc 1,1; 14,9). Tras la Pascua, la buena noticia se centró en el anuncio de la muerte y resurrección de Jesús (2 Tim 1,8.10).

Evangelios canónicos

Los evangelios canónicos son aquellos aceptados desde siempre por las primeras comunidades cristianas como inspirados y que pasaron a formar parte del canon o lista del Nuevo Testamento.

Los tres primeros evangelios canónicos (Mateo, Marcos y Lucas) tienen muchas cosa en común porque dependen de dos tradiciones y se les llama sinópticos, porque pueden leerse en paralelo. 

El evangelio de Juan es notablemente diferente tanto en la estructura, contenido y estilo porque pertenece a otra tradición distinta. No obstante, los cuatro narran el ministerio de Jesús, sus enseñanzas y sus acciones, así como su muerte y resurrección.

Los evangelios tienen una intencionalidad biográfica pero su criterio es pastoral: proclamar el gran acontecimiento de la salvación por Jesús. Recogen una tradición  transmitida oralmente por los discípulos de Jesús, y sólo ellos tienen un contenido organizado según un esquema común para enmarcar narrativamente los dichos y acciones de Jesús: comienzos con Juan Bautista, ministerio público de Jesús, Pasión, Muerte y Resurrección.

Evangelios apócrifos

Además de los cuatro evangelios canónicos, en los primeros siglos de la Iglesia surgieron en comunidades gnósticas otros escritos que recibieron el nombre de evangelios apócrifos, que contenían aspectos de la vida o enseñanzas ocultas o escondidas de Jesús, reservadas a los iniciados, de carácter esotérico que no fueron admitidos dentro del canon.

A diferencia de los evangelios canónicos, que no señalan su autoría, los evangelios apócrifos destacan su autoría de algún personaje del círculo cercano de Jesús, buscando respaldo y autoridad con ese nombre.

Se pueden clasificar en cuatro grupos:

• Evangelios de la infancia. Narraciones del nacimiento de Jesús o sus milagros durante su infancia: Protoevangelio de Santiago, que revela el nacimiento milagroso de la Virgen María y el nombre de sus padres, Joaquín y Ana; Evangelio del pseudo-Mateo; Evangelio Secreto de la Virgen María; Historia de José el carpintero, etc.
• Evangelios de dichos. Colecciones de dichos y enseñanzas de Jesús de carácter gnóstico: Evangelio de Tomás, que contiene 114 dichos de Jesús, de los cuales 79 tienen paralelismos con los sinópticos y añadidos gnósticos o Apócrifo o Epístola de Santiago, que narra la existencia de un libro secreto en hebreo revelado por Jesús al apóstol.
• Evangelios de la pasión y resurrección. Relatos complementarios de la muerte y resurrección de Jesús: Evangelio de Pedro; Evangelio de Nicodemo; Evangelio de Bartolomé, Evangelio de Gamaliel.
• Diálogos del Resucitado. Escritos gnósticos con enseñanzas de carácter esotérico: Evangelio de María, que contiene las revelaciones de Jesús resucitado a María Magdalena y desarrolla los relatos canónicos de Mt 28,8-10 y Jn 20,11-18; Evangelio de Marción; Evangelio de Judas, etc.

Cómo leer los evangelios

En primer lugar, hay que tener en cuenta que los evangelios son relatos narrativos cuya intención es vincular el misterio de Jesús a la historia.

En segundo lugar, los evangelistas trataron de ser fieles a la tradición recibida y a la situación que vivían sus comunidades.

En tercer lugar, los evangelios son testimonios de fe que nos acercan a la persona de Jesús.

En último lugar, los evangelios no son sólo una noticia sobre Jesús, sino la buena noticia de Jesús.

Por eso, es importante preguntarse:

• ¿qué quiso decir el autor a sus destinatarios? Situarse en la época, en las circunstancias, en los temas tratados y en las comunidades a las que se dirigía
• ¿qué hizo y dijo Jesús? Conocer los relatos y enseñanzas de Jesús transmitidos por sus testigos oculares, y situar sus palabras y acciones en el contexto cultural, social y religioso de la Palestina del siglo I.
• ¿qué me dicen hoy a mí? Descubrir el mensaje que tienen para mí, aquí y ahora, pero nunca desde una lectura subjetiva sino teniendo en cuenta cómo ha leído la tradición viva de la Iglesia cada texto.

ISLAS QUE FORMAN UN ARCHIPIÉLAGO

"Sobrellevaos mutuamente con amor, 

esforzándoos en mantener la unidad del Espíritu 

con el vínculo de la paz. 

Un solo cuerpo y un solo Espíritu, 

como una sola es la esperanza de la vocación 

a la que habéis sido convocados. 

Un Señor, una fe, un bautismo. 

Un Dios, Padre de todos, que está sobre todos, 

actúa por medio de todos y está en todos. 

A cada uno de nosotros se le ha dado la gracia 

según la medida del don de Cristo" 

(Ef 4,2-7)

Existe una gran diferencia entre ser un grupo y ser una comunidad: los grupos son un conjunto de personas que comparten intereses, actitudes y creencias comunes; las comunidades, además, implican una relación entre las personas y entre los grupos.

Muchas parroquias que están formadas por un cúmulo de personas, de grupos, de realidades diferentes que hacen cosas distintas con buena intención pero, por desgracia, no son comunidad porque no están intercomunicadas ni interconectadas. Establecen instancias autónomas que no buscan "abrirse" a otras, sino permanecer como "islas separadas" en medio de un océano, que viven de la "pesca" individual pero sin compartirla con el resto de las islas, que trabajan con autosuficiencia, siempre dentro de los límites de su "zona costera". En definitiva: "son islotes aislados que no se relacionan".

Sin embargo, todas estas "islas" forman parte de un archipiélago, que es la comunidad cristiana. Tienen un mismo objetivo, forman un "todo" unitario y mantienen una dependencia unas de otras. 

Los primeros cristianos vivían en comunidad, se reunían regularmente, rezaban juntos, se servían unos a otros, se responsabilizaban los unos de los otros y se conocían entre ellos.  Se relacionaban entre ellos y con otras comunidades. Eran "islas" que formaban un "archipiélago" unido e interdependiente en medio de un hostil "océano": el imperio romano.

Soy un firme defensor de los grupos pequeños dentro de las parroquias, de catequesis, de oración, de formación bíblica, de matrimonios, de jóvenes, de evangelización...pero no existe cristianismo sin comunidad ni caridad sin relación, no existe evangelización sin unión ni encuentro con Cristo sin relación con el resto de nuestros prójimos. 

Podemos tener parroquias con muchos grupos y con muchas actividades pero, sin interrelación, sin vínculos entre ellos, no existe una verdadera comunidad de fe.

Por eso, para crear una verdadera y sólida comunidad cristiana que vincule y relacione a los distintos grupos parroquiales se requiere una "CEPA" mediante personas que actúen transversalmente a modo de vínculos entre ellos, a modo de "puentes" entre unas islas y otras. Una "CEPA" formada por:

Celebraciones conjuntas

Es necesario animar a celebrar todos juntos los sacramentos y, sobre todo, asistir a los momentos cumbres del año litúrgico (Adviento, Navidad, Cuaresma, Pascua, etc.) para que todos fortalezcan su sentido de pertenencia a la comunidad. 

Espacios de encuentro y diálogo

Es preciso organizar retiros, convivencias, conferencias, peregrinaciones, eventos, etc. que permitan a los diferentes miembros de la parroquia conocerse y construir relaciones sólidas de amistad y fraternidad.

Participación activa y comprometida

Es vital que invitemos a los todos los miembros de la parroquia a involucrarse y a comprometerse en las distintas actividades: grupos de liturgia, de catequesis, de voluntariado, de música, de oración/adoración, de matrimonios, de jóvenes, de mayores, etc. 

Acogida y cercanía

Es importante acoger a todos los que forman la parroquia con independencia de cuál sea su grupo, edad, situación o realidad personal. En la parroquia todos son "de los nuestros", todos somos hermanos de la misma familia. No podemos ser "hijos mayores" que no se alegran por la llegada de otros "hijos pródigos".

Crear comunidad es el único modo de edificar una parroquia (el archipiélago) formada por grupos unidos y sólidos (las islas) que cumplan con la misión de la Iglesia (el continente) de hacer presente el Reino de Dios en la tierra (la pesca) y cuyo objetivo es caminar juntos al cielo (el destino final).

Otros artículos relacionados:

Cómo crear comunidad y mantenerla unida

Bases de una auténtica comunidad cristiana

300 PROFECÍAS MESIÁNICAS CUMPLIDAS EN CRISTO

"Porque tanto amó Dios al mundo, 

que entregó a su Unigénito, 

para que todo el que cree en él no perezca, 

sino que tenga vida eterna" 

(Jn 3,16)

La Biblia nos muestra la historia de la humanidad, su caída y su incapacidad para salvarse a sí misma y, por tanto, la necesidad de un salvador. Nos revela la obra y la intervención de Dios en la historia del hombre para redimirlo: a través de Jesucristo. 

Toda la Escritura habla de Cristo, profetiza su llegada, su identidad y su misión salvífica: 

• en el Antiguo Testamento encontramos 574 versículos que hacen referencia al Mesías venidero prometido por Dios
• en el Nuevo Testamento, el cumplimiento en Jesús de al menos 300 profecías, que hablan acerca de su identidad, sus obras, su enseñanza, su misión, su muerte, su resurrección, etc. 

Profecías anunciadas miles de años antes y que proclaman a Jesucristo como el Mesías. He aquí algunas de las más significativas y conocidas:

A pesar de que éstas y muchas otras profecías bíblicas se han cumplido plenamente en la persona de Jesucristo, existen otras que aún están por cumplirse como el juicio final (Ap 20,11-15), su segunda venida o el establecimiento de su Reino eterno (Dn 7,13-14; Mt 24,30-31; Hch 1,11).

En conclusión, el cumplimiento de todas esas profecías mesiánicas no es solo un hecho histórico fehaciente, sino también una prueba irrefutable de que la Biblia es obra de Dios, de que está inspirada por el Espíritu Santo y de que Cristo es el Hijo de Dios. 

Pero además, dan razón a nuestra fe.

"PARROQUIAS QUE VAN BIEN"...PERO ¿HACIA DÓNDE ?

"Medita estas cosas y permanece en ellas,

para que todos vean cómo progresas.

Sé constante en estas cosas,

pues haciendo esto te salvarás a ti mismo

y a los que te escuchan.

Si alguno no cuida de los suyos

y, sobre todo, de los de su casa,

ha renegado de la fe

y es peor que uno que no cree"

(1Tim 4,15-16; 5,8)

Sin duda, hoy, en la Iglesia se da una gran paradoja: mientras existen parroquias cerradas, vacías o en clara decadencia, con pocas eucaristías y menos confesiones, con algunos "ascendentes" y con pocos "descendientes", sin alegría, sin celo evangelizador, sin "alma"... existen otras que "van bien", que tienen muchos fieles, muchos grupos, mucha actividad, "mucha vida", pero....¿hacia dónde van? ¿pecamos por defecto o por exceso?

A menudo me planteo si estas parroquias "en ebullición" no se habrán convertido en un conglomerado de grupos o de clubes sociales donde se consume tiempo y espacio espiritual pero donde existe escasa coherencia, interrelación o empatía entre unos y otros.

Más que comunidades cristianas que caminan en unidad y hacia el mismo destino, parecen comportarse como células aisladas o tribus independientes que "hacen la guerra por su cuenta", pero... ¿qué "guerra"?

Estas parroquias ofrecen distintas estrategias y caminos en los que los "conversos" se "reconvierten" (valga la redundancia) en meros consumidores espirituales que suponen resultados cuantitativos para el grupo, que no cualitativos.

La parroquia no puede ser una empresa que subcontrate servicios, ni que franquicie experiencias "a la carta", ni tampoco que alquile "espacios" ni que esté formada por sedes parlamentarios (otrora, consejos parroquiales) donde cada grupo "habla de su libro", pero no escucha al otro ni se relaciona con él.

La parroquia, o es una comunidad de "perdidos y hallados", de "hijos pródigos que regresan a la casa del Padre" y celebran juntos un banquete, o no es Iglesia; o es un espacio transversal que acompañe, escuche, forme, anime y envíe a sus integrantes, o no es Iglesia.

La parroquia, o es una casa familiar donde se recibe y acoge a todo el que llega, donde se establecen lazos de verdadera amistad y fraternidad, o se convierte en un apartamento turístico donde todos entran y salen, pero donde nadie se conoce, ni se saluda (si no es "de los suyos").

La parroquia, o es un "parador del Reino", un "área de servicio espiritual" donde retomar fuerzas de Dios para volver a salir "a la lucha", o se convierte en un piso de "inqui-okupas" donde todos entran y nadie sale, donde todos se "reúnen" pero nadie se "encuentra", donde todos "consumen" pero nadie "reparte".

Siempre digo que en la Iglesia "hacemos muchas cosas para Dios pero con frecuencia nos olvidamos del Dios de las cosas", porque no somos dóciles a la guía del Espíritu Santo, porque tenemos corazones que continuamente se endurecen y se olvidan de latir, porque somos "duros de cerviz e incircuncisos de corazón y de oídos" (Hch 7,51).

Por eso, creo que

• no se trata de "hacer" cosas, sino de "ser" cristos
• no se trata de "ser" grupo, sino de "hacer" comunidad
• no se trata de que la parroquia "vaya bien," sino de saber hacia "dónde" va 
• no se trata de que la parroquia "esté llena" sino de que "todos se comprometan"

Y para ello, es necesario que todos los bautizados, sacerdotes y laicos, rememos al unísono y en la misma dirección, teniendo claro lo que hacemos y por qué lo hacemos.

EL VIA CRUCIS DEL CRISTIANO

Nos encontramos en nuestro segundo día de peregrinación a Lourdes y Jesús, a través de su Vía Crucis, nos muestra el significado de ser cristiano:

I ESTACIÓN: JUICIO

Jesús es condenado a muerte

Es inevitable que los cristianos seamos calumniados y condenados injustamente por quienes antes eran nuestros amigos (y ahora, nuestros enemigos) porque "el criado no es más que su amo, ni el enviado es más que el que lo envía" (Jn 13,16). 

  

Sin embargo, Cristo nos enseña a aceptar las injusticias y guardar silencio, en lugar de tratar de defendernos.

II ESTACIÓN: ACEPTACIÓN 

Jesús carga la cruz

Podríamos tratar de probar nuestra inocencia, de rechazar o huir de nuestra cruz y amoldarnos al mundo. 

Sin embargo, Cristo nos anima a aceptar y afrontar las dificultades, no con resignación, sino aceptándolas libremente y ofreciéndolas voluntariamente.

III ESTACIÓN: GRACIA 

Jesús cae por primera vez

Todos queremos mostrarnos fuertes y decididos ante los demás. No queremos reconocer nuestros fallos o debilidades por temor a no ser reconocidos o a ser menospreciados. 

Sin embargo, Cristo nos enseña que somos débiles y frágiles, pero que nos basta su gracia: "Te basta mi gracia: la fuerza se realiza en la debilidad. Así que muy a gusto me glorío de mis debilidades, para que resida en mí la fuerza de Cristo" (2 Cor 12,9).

IV ESTACIÓN: ENCUENTRO 

Jesús se encuentra con su madre

Cuando todos nos abandonan, traicionan y rechazan, nuestra Madre, la Virgen María, nos mira a los ojos, haciendo que nos sintamos amados y dignos. Es "el amor paciente, benigno; que no tiene envidia, que no lleva cuentas del mal; que no se alegra de la injusticia, sino que goza con la verdad. Todo lo excusa, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta. El amor no pasa nunca" (cf. 1 Cor 13,4-8).

Cristo nos enseña que en los momentos de dificultad, podemos acudir la Virgen María y rezar el Rosario, donde encontraremos consuelo y compañía.

V ESTACIÓN: FRATERNIDAD 

El cireneo ayuda a Jesús a llevar la cruz

Repudiados y abandonados por todos, incluso por nuestros amigos y familiares, un desconocido nos ayuda a cargar con nuestros sufrimientos. 

Cristo nos enseña a dejarnos ayudar por otros hermanos de fe y aceptar con humildad que necesitamos a otros.

VI ESTACIÓN: INTERCESIÓN 

La Verónica ofrece un paño a Jesús

Al aceptar la ayuda de los demás, dejamos también que enjuguen nuestras vidas "ensangrentadas", aunque no tengamos nada para corresponderles.

Cristo nos enseña a dejar que los demás intercedan por nosotros, que recen y que pidan por nosotros.

VII ESTACIÓN: FRAGILIDAD 

Jesús cae por segunda vez

Cuando caemos por primera vez, podemos buscar excusas o justificarnos...pero cuando caemos por segunda vez, no podemos ocultar que somos frágiles y necesitados. 

Cristo nos dice que "sin Él no podemos hacer nada" (Jn 15,5) y nos anima a que, cuando caigamos, acudamos a Él, a los sacramentos, a la Eucaristía, a la Confesión, al Santísimo para estar en su presencia y recibir su ayuda, su perdón y su gracia.

VIII ESTACIÓN: COMUNIDAD 

Jesús consuela a las mujeres de Jerusalén

Los seguidores de Cristo nunca se auto compadecen ni se entristecen porque saben a quien acudir: "Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, y yo os aliviaré" (Mt 11,28). 

Cristo nos enseña que la fe se vive en la comunidad, en la Iglesia, donde está Él: "Porque donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos" (Mt 18,20).

IX ESTACIÓN: PÉRDIDA 

Jesús cae por tercera vez

Caemos de nuevo...y otra vez nos sentimos fracasados y desesperanzados porque el Enemigo trata de convencernos de que no lo conseguiremos,  de que todo está perdido...

Aunque la cruz pueda representar pérdida, abandono y desesperación: "Elí, Elí, lemá sabaqtaní (es decir: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?" (Mt 27, 46; Sal 22, 2-3), Jesús nos asegura que, en las dificultades, no estamos solos, Dios está con nosotros (cf. Jn 16, 32-33).

X ESTACIÓN: DESPOJAMIENTO

Despojan a Jesús de sus vestiduras 

Muchas veces, los cristianos se ven despojados de todo...de todo, menos de lo más íntimo, de su vida interior, de su dignidad de hijos de Dios. 

Cristo nos enseña a despojarnos de todo lo que el mundo nos ofrece para revestirnos de la santidad de Dios: "Te aconsejo que me compres vestiduras blancas para que te vistas y no aparezca la vergüenza de tu desnudez" (Ap 3, 18).

XI ESTACIÓN: PRUEBA

Jesús es clavado en la cruz

Cuando un cristiano coge su cruz, aún está a tiempo de dejarla. Pero cuando es clavado a ella, no puede separarse de ella. 

Cristo nos exhorta a  desechar nuestros egoísmos y voluntades, a dejarnos clavar en la cruz, en nuestras dificultades y sufrimientos, como prueba de amor y obediencia.

XII ESTACIÓN: CUMPLIMIENTO 

Jesús muere en la cruz

Jesús se entrega hasta el extremo en cumplimiento de la voluntad de Dios, de la ley de Dios, del amor a Dios y al prójimo : "Habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el extremo" (Jn 13,1).

Cristo nos muestra el camino: dar la vida, "desvivirnos" y entregarnos a los demás. Esa es la semilla que cae en la tierra y da fruto abundante: "En verdad, en verdad os digo: si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda infecundo; pero si muere, da mucho fruto (Jn 12,24).  

XIII ESTACIÓN: EJEMPLO

Jesús es bajado de la cruz y entregado a su madre

Antes de su pasión, Jesús dijo: "cuando yo sea elevado sobre la tierra, atraeré a todos hacia mí" (Jn 12,32). Ahora, su cuerpo inerte y ensangrentado desciende a los brazos de su madre. Nosotros lo golpeamos con nuestro pecado y lo abandonamos. Es entonces cuando una espada atraviesa nuestro corazón.

Cristo, con su sacrificio en la cruz, nos invita a contemplar su Pasión y Muerte, no como un signo de derrota, sino de victoria, y a mostrar al mundo su amor por los hombres. 

XIV ESTACIÓN: TRÁNSITO

Jesús es sepultado

La traición y el abandono, el sufrimiento y la tortura han sido sepultados en la oscuridad del sepulcro.  Es el cumplimiento de la Escritura (Is 53,8-9).

Todo está en silencio, un silencio que no es el final sino el preludio de un nuevo comienzo, la resurrección: "Porque no me abandonarás en la región de los muertos ni dejarás a tu fiel ver la corrupción. Me enseñarás el sendero de la vida, me saciarás de gozo en tu presencia, de alegría perpetua a tu derecha" (Sal 16,10-11).

Cristo nos enseña a pasar por momentos de oscuridad y silencio con la confianza puesta en Dios y en la esperanza cierta de que nunca nos abandonará. Tampoco en la hora de nuestra muerte, que no es sino un tránsito necesario, una puerta que debemos cruzar hacia nuestro destino final, el cielo. 

XV ESTACIÓN: GLORIA

Jesús es resucitado

Jesucristo, con su resurrección, ha vencido al pecado y a la muerte, como atestigua la Escritura (Mt 28,6; Mc 16,6-14; Lc 24,34; Jn 21,14; Hch 1,3; 4,33; 10,41; 13,37; Rom 7,4; 2 Tim 2,8; 1 Cor 15,20; Ap 1,18; 2,8). 

Está en la gloria del cielo, sentado a la derecha del Padre. Pero también está vivo en todos nosotros: en nuestras vidas, en nuestros corazones, en los sacramentos "hasta el final de los tiempos" (Mt 28,20). 

El Señor ha dicho: “Misión cumplida”. La resurrección es el cumplimiento de todas las promesas de Dios, la razón y fundamento de nuestra fe (cf. 1 Cor 15,17.22). Por eso, nosotros proclamamos: ¡Jesucristo ha resucitado, Aleluya!

JHR

¿POR QUÉ Y PARA QUÉ EVANGELIZO?

Desde hace doce años, cuando conocí los cursos Alpha y, después, los retiros de Emaús, estoy comprometido con la evangelización, pero reconozco que hasta hace poco no me había planteado el por qué y el para qué de lo que hago.

Fue en una conferencia de una misionera de la caridad de santa Teresa de Calcuta, hermana de un buen amigo de fe, cuando escuché algo que quedó grabado en mi corazón: "todos y cada uno de nosotros tenemos una 'cuota' de almas para llevar al cielo". 

Hasta entonces, servía a Dios y al prójimo en la certeza de que es la vocación a la que estamos llamados los cristianos y así lo sentía en mi corazón, pero no me planteaba las razones por las que evangelizaba ni tampoco esa "cuota" de la que soy responsable.

Esta "cuota de almas" está en función de las capacidades que Dios nos ha dado a cada uno y que nos enseña en la parábola de los talentos de Mt 25,14-30 y Lc 19,11-27. Una "cuota" diferente en cada uno de nosotros y que debemos descubrir.

En Emaús tenemos muy interiorizada una oración del cardenal Verdier en la que le pedimos al Espíritu Santo guía para saber lo que debemos pensar y decir, cómo debemos decirlo, lo que debemos callar, cómo debemos actuar y lo que debemos hacer...para la gloria de Dios, bien de las almas y mi propia santificación".

Pero ocurre que, a veces, sin meditarlo mucho, nos dedicamos a hacer cosas para Dios sin tener claro cuál es el objetivo o las razones por las que el Espíritu Santo nos ha guía en la gran tarea evangelizadora. Y en la medida en que uno adquiere ese conocimiento, es capaz de discernir y orientar mejor su vida al cumplimiento de la voluntad de Dios.

Y así, a través de la oración, el Señor nos interpela para que nos preguntemos: ¿evangelizo por una satisfacción personal, o lo hago porque siento la necesidad de llevar almas al cielo? Realmente, ¿tengo una actitud dócil al Espíritu Santo, dulce huésped del alma y protagonista principal de la evangelización, o me creo el protagonista de una tarea que realizo de manera casi automática? ¿Tengo un interés genuino por las almas o sólo "hago cosas" porque es lo que debo hacer? ¿todo lo que hago es para gloria de Dios o para gloria mía?

Ocurre que quizás vemos el "más allá" como algo lejano y obviamos que, si no tenemos muy presente nuestro destino eterno en el cielo, la evangelización no tiene sentido. Y es que muchas veces, aunque pensemos estar sirviendo a Dios, los afanes cotidianos y nuestros orgullos protagonistas (que no celo misionero), nos impiden alcanzar esa trascendencia necesaria para preocuparnos por los bienes eternos y tan sólo nos ocupamos de los aspectos terrenales y presentes, es decir, del "aquí y ahora", o del "yo y mi circunstancia".

Dice san Pablo que "Dios, nuestro Salvador, quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad" (cf. 1Tim 2,3-4) pero también  el propio Jesús nos dice: " No todo el que me dice 'Señor, Señor' entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos" (Mt 7,21).

Por tanto, sabiendo que la voluntad de Dios es la salvación de todos hombres, nuestra misión (la mía), en palabras de Jesús, es cumplir su voluntad. Entonces, ¿Cómo cumplo yo la voluntad de Dios? ¿Tengo yo también ese celo divino para que todos los hombres se salven o pongo excepciones y excusas? ¿Mi celo depende de mis talentos con los que actúo, o de mi fragilidad, en la que el Espíritu Santo actúa?

Y otra vez, san Pablo, el gran ejemplo evangelizador, vuelve a interpelarme con su propia experiencia: "Te basta mi gracia: la fuerza se realiza en la debilidad. Así que muy a gusto me glorío de mis debilidades, para que resida en mí la fuerza de Cristo. Por eso vivo contento en medio de las debilidades, los insultos, las privaciones, las persecuciones y las dificultades sufridas por Cristo. Porque cuando soy débil, entonces soy fuerte" (1Cor 12,9-10).

Evangelizar significa aceptar mis propias debilidades y limitaciones para que Dios actúe a través mío. 

Cumplir Su voluntad y tener celo por las almas es el resultado de abrazar mi propia fragilidad, mi debilidad, las dificultades e incluso las persecuciones en la certeza de que Dios está a mi lado. 

Sólo así puedo ser capaz de servir, es decir, sólo dejándome "actuar" por el Espíritu, puedo alcanzar ese celo por las almas, configurarme a  Cristo y, en definitiva, amar verdaderamente a Dios y al prójimo.

Entonces...¿Cuál es mi "cuota de almas"? ¿Cuál es mi verdadero celo por las almas?

¿EMAÚS PARA SACERDOTES?

 

"Dios no hace acepción de personas, 

sino que acepta al que lo teme y practica la justicia" 

(Hch 10,34-35; cf. Rm 2,11; cf. Gal 2,6)

No se han hecho esperar... ya han llegado a España los retiros de Emaús para sacerdotes, importados de Colombia por el padre Enrique Martín, superior general de los Cooperadores Parroquiales de Cristo Rey y por el padre Javier Siegrist, párroco de Santo Cristo de la Misericordia de Boadilla del Monte.

Honestamente, creo los retiros de Emaús para sacerdotes desvirtúan la esencia propia de Emaús a pesar de los buenos motivos esgrimidos para realizarlos: fortalecimiento de vínculos, experiencia fraterna, revulsivo afectivo, recuperación del  gozo ministerial...

Los retiros de Emaús no nacieron para fortalecer vínculos (aunque lo hacen) ni para ofrecer una experiencia de fraternidad (aunque lo es) ni un revulsivo afectivo (aunque lo proporcionan) ni para revivir el gozo del servicio/ministerio sacerdotal (aunque lo reviven), sino como una obra de evangelización, de primer anuncio (kerigma) y de conversión ante la crisis de fe existente en la sociedad actual y ante el paulatino alejamiento de creyentes de la Iglesia.

Creo que este interés en hacer retiros de Emaús para sacerdotes parte de un error de concepto a causa de un tópico que se toma como excusa para realizarlos según la vocación a la que cada uno es llamado por Dios: "Emaús es un retiro de laicos para laicos". Es una frase que se repite insistentemente pero que no refleja la verdadera realidad de estos retiros.

Aunque es cierto que está organizado por laicos (también, los retiros de sacerdotes, lo están), no es "de laicos", pues están siempre bajo el auspicio y el acompañamiento de una parroquia y, por tanto, de sacerdotes. 

Tampoco es un retiro "para laicos", puesto que está abierto a todas la personas que deseen asistir (laicos, sacerdotes, vida consagrada). Prueba de ello es que han participado cientos de sacerdotes y de consagrados/as, que se han reencontrado con el amor de Dios y han vivido una experiencia de comunión con el pueblo de Dios.

Creo que es más acertado decir que Emaús es un retiro suscitado y guiado por el Espíritu Santo para toda la Iglesia. Y su mensaje podría resumirse así: "que los que están dentro, salgan y los que están fuera, entren".

Los retiros de Emaús no hacen acepción de personas, ni distinción alguna por su estado espiritual o por su posición social, laboral o vocacional, algo que sí parecen pretender los retiros de Emaús exclusivos para sacerdotes. 

Los retiros de Emaús tienen una sola diferenciación: por género. Es decir, existen para hombres y para mujeres. Los motivos están más que justificados dada la diferencia emocional, identitaria, psicológica, cognitiva, expresiva o lingüística entre hombres y mujeres, pero que no existe entre laicos y sacerdotes aunque sus realidades sean, ciertamente, diferentes.

Si un laico desea hacer un retiro mixto tiene a su disposición un gran abanico de retiros de silencio, cuaresmales, ignacianos, de Proyecto Amor Conyugal (PAC) o de Effetá. De la misma manera, si un sacerdote o consagrado desea hacer un retiro específicamente para consagrados, tiene también a su disposición retiros de silencio, cuaresmales, formativos, ignacianos, etc.

Pero colocar la etiqueta de "Emaús" (que tanto "vende") con el objetivo de hacer "excepciones" y/o "acepciones" en estos retiros (que son de conversión y anuncio), desvirtúa su esencia, denota una cierta discriminación e insinúa un cierto clericalismo, esa peligrosa tentación eclesial que tanto denunciaba el papa Francisco y que es absolutamente contraria al Espíritu Santo y a la Palabra de Dios.

Si entramos en esta espiral distintiva, no sería descabezado (a la par que irónicamente absurdo) que los obispos comenzasen a reclamar retiros de Emaús exclusivos para el orden episcopal, o que los laicos reclamasen retiros de Emaús en virtud de su posición/condición social/laboral, de su situación existencial o de sus preferencias o gustos: retiros exclusivos para abogados, para políticos, para aficionados al fútbol, para amigos...¿Absurdo, vedad?

Creo que la asistencia de sacerdotes o consagrados a los retiros de Emaús tal y como fueron concebidos desde el principio, no sólo crea vínculos entre ellos y el pueblo de Dios, sino que además los acerca más a las realidades de esta sociedad en la que permanecen un tanto "al margen" y a la que tienen un acceso limitado, a través del sacramento de la confesión.

Además, si lo que estos retiros de sacerdotes pretenden es una renovación personal pero no va acompañada de una renovación pastoral y ministerial del sacerdocio (y, recordemos que Emaús no es formativo), la experiencia se queda (como muchas veces ocurre por desgracia) en un "subidón espiritual" que no es duradero ni plenamente fructífero.

Incluso, este intento de "segregación" de los pastores del rebaño tienen un consecuencia negativa: les hace perder ese "olor a oveja" que tanto mencionaba el papa Francisco. Y los pastores deben estar junto al rebaño, no aparte.

Por otro lado, cuando el apóstol Pedro dice "también vosotros, como piedras vivas, entráis en la construcción de una casa espiritual para un sacerdocio santo", no se está refiriendo exclusivamente a los sacerdotes ministeriales sino a todos los creyentes, a todo el "linaje elegido, el sacerdocio real, la nación santa, el pueblo adquirido por Dios para que anunciéis las proezas del que os llamó de las tinieblas a su luz maravillosa" (1 P 2,5-9).

Por tanto, las "piedras vivas" de la Nueva Jerusalén no solo están formadas por las vocaciones sacerdotales sino también por las laicales. Pretender apoderarse de la gracia de Dios es tremendamente perjudicial tanto para unos como para otros. 

Es bueno recordar que en el Padrenuestro pedimos "venga a nosotros tu reino", pero no con el objetivo de acapararlo o adueñarnos de él, sino con el propósito de que todo el pueblo de Dios, es decir, todos los bautizados, vivamos en unidad y armonía (en este caso, en forma de retiro). 

Para concluir, sólo dos cosas: dejemos que el Espíritu Santo sea quien guíe a la Iglesia y dejemos a Dios ser Dios. A veces, no empeñamos tanto en personalizar "las cosas de Dios" que olvidamos al "Dios de las cosas".

JHR