¿PARROQUIA DE ORIGEN O DE ELECCIÓN?

Muchos católicos nos hemos visto en la tesitura de tener que decidir entre continuar en nuestra parroquia (la de origen, la que nos corresponde territorialmente) o cambiarnos a otra (la de destino, la que elegimos libremente), dependiendo de si priorizamos el vínculo territorial (barrio, entorno, etc.) o la afinidad espiritual (comunidad, liturgia, etc.).

Según el Código de Derecho Canónico, la parroquia es, por norma general, territorial, lo que significa que pertenecemos a la que corresponde a nuestro domicilio. Sin embargo, la Santa Sede permite que la fe se viva más allá de los límites geográficos o territoriales, allí donde encontremos nuestro sentido de pertenencia y nos comprometamos a vivir una fe activa.

¿Por qué quedarse en la parroquia de origen?

El modelo territorial busca transformar su entorno inmediato. Si nos quedamos en nuestra parroquia de origen, nos comprometemos con la realidad social de nuestro barrio y vivimos nuestra fe al servicio de nuestros vecinos.

También, es el lugar "oficial" para solicitar permisos, bautizos o matrimonios sin necesidad de traslados de expediente complejos.

Además, quedarse en una parroquia que no es "perfecta" nos obliga a crecer en caridad y servicio, a ser parte de la solución en lugar de un consumidor de servicios religiosos.

¿Por qué elegir otra parroquia?

El modelo de elección busca encontrar una comunidad que se ajuste mejor a nuestra forma de vivir la fe (dinamismo evangelizador, grupos pastorales y de formación, liturgia, etc.) o, quizás para apartarse de posibles carencias doctrinales o de falta de vida comunitaria.

Además, sentirse parte de un grupo donde realmente somos acogidos y donde encajamos, es vital para nuestro propio crecimiento espiritual y el de otros.

El cambio de parroquia no supone una desobediencia a la Iglesia, pero sí implica el riesgo de caer en el "turismo espiritual", es decir, la tentación de ir "de flor en flor" (de parroquia en parroquia), convirtiendo la fe en un producto de consumo o de nomadismo espiritual.

El consumismo espiritual es una forma de "hedonismo" disfrazado de misticismo, donde se busca el bienestar inmediato pero se evita el crecimiento que nace del sacrificio o la perseverancia. Se vende como una búsqueda de libertad de elección, pero en realidad, es una huida de la responsabilidad.

   

El nomadismo espiritual es una forma de "narcicismo" disfrazado de espiritualismo, donde el compromiso se percibe como una "prisión" o un costo demasiado alto. Es un mecanismo de defensa: al no profundizar en nadie ni en nada, nadie puede herirnos ni exigirnos cambios en nuestra conducta.

El turista espiritual, al "estar de paso", "museifica" la parroquia, la convierte en un "parque temático espiritual" donde:

• busca la "experiencia" pero no el "encuentro": se queda solo con la estética del templo o la emoción del momento, pero no hay crecimiento espiritual sólido ni transformación real.
• se percibe a sí mismo como un "cliente" de un hotel y no como un "propietario" de una casa, que busca el beneficio inmediato (paz, estética, relax) sin el "costo" del mantenimiento (responsabilidad, compromiso, participación).
• se ve como un "chef o sumiller espiritual" que desconfía del "menú completo" y prefiere "picar" de aquí y de allá, creando una "fe a la carta" sin rendición de cuentas.
• ignora las necesidades de la comunidad local: consume el espacio sagrado y los recursos parroquiales (luz, agua, calefacción, limpieza, salas, belleza del templo) como un servicio gratuito sin aportar nada al tejido comunitario ni contribuir a su sostenimiento y mantenimiento.
• convierte su espiritualidad en un "estilo de vida", en lugar de una práctica de caridad y servicio, abandonando las parroquias en cuanto algo le incomoda o le exige esfuerzo y sacrificio. 

Por todo ello, es necesario establecer un criterio de decisión: 

• si tu parroquia local es funcional pero fría, quizás tu misión sea quedarte y ayudar a "encenderla"
• si tu parroquia local daña tu vida espiritual o carece de comunidad, buscar otra puede ser una necesidad para no perder tu fe y hacerla crecer.

 

MISA ¿"AD ORIENTEM" O "VERSUS POPULUM"?

 

Con frecuencia, los católicos caemos en una absurda polémica sobre la orientación del sacerdote en la celebración de la misa, entre ad orientem y versus populum, nos posicionamos en una u otra y perdemos la perspectiva de lo que es importante.

Por eso, es necesario definir una y otra opción para la celebración eucarística. Ambas son legítimas y están permitidas por el Misal Romano:

Ad orientem: El sacerdote y la asamblea miran en la misma dirección (con el altar delante) hacia el "Este litúrgico" o hacia el "Sol naciente", que representa a Cristo resucitado, la luz del mundo. Pero:

• no significa que el sacerdote dé "la espalda al pueblo", sino que, como cabeza de la comunidad, lidera a los fieles hacia el encuentro con Cristo.
• significa que la Misa es un "volverse" a Dios Padre y no un entretenimiento humano: ese "volverse" representa la conversión (metanoia) al Señor (conversio ad Dominum).  

Versus populum: El sacerdote celebra de frente a los fieles y todos miran hacia el "altar", que representa el monte Calvario y el banquete celestial. Pero:

• no significa que el sacerdote dé "la espalda a Dios", sino que tanto él como los fieles dejan de mirarse a sí mismos para contemplar la salvación, que se hace presente en el altar como sacrificio vivo, único y eterno ofrecido por el Hijo al Padre. 
• significa que la Eucaristía es el "lugar de Dios", en el que la asamblea y el Alter Christus dirigen su mirada al "Pan bajado del cielo", quien nos alimenta y nos transforma de nuevo en Su imagen. 

Es importante discernir lo que la Eucaristía no es: 

• no es un simple encuentro de creyentes ni una herramienta de cohesión o de autoafirmación comunitaria. 
• no es un espectáculo social diseñado para entretener o satisfacer emocionalmente a los fieles
• no es un "teatro" social donde el sacerdote representa un papel y los fieles lo siguen como simples espectadores. 
• no es un servicio para el bienestar personal o la satisfacción sentimental de los creyentes. 
• nos es un medio por el que Dios se "humaniza" sino por el que el hombre se "diviniza". 
• no es una imitación de lo que Cristo dijo a sus apóstoles durante la Última Cena.

La finalidad de la Liturgia es el hombre. La Eucaristía es para el hombre: para su santificación, como alimento espiritual y como comunión con Dios.  

La Eucaristía es la presencia objetiva del Enmanuel (Dios-con-nosotros), hoy, aquí y ahora. Por eso, durante la consagración, el sacerdote no dice "Esto es el cuerpo o la sangre de Cristo". Dice: "Esto es mi cuerpo y mi sangre". No es un símbolo de Cristo sino que es el propio Cristo quien se hace presente por medio del sacerdote, quien actúa "In Persona Christi", pasando de ser un "Alter Christus" (otro Cristo) a un "Ipse Christus" (el mismo Cristo). 

 

Por tanto, no es tan importante la forma en cómo celebramos la misa, sino que su orientación sea siempre hacia Dios y en torno a Él. Cuando todos miramos en la misma dirección, es decir, hacia el Misterio, se elimina la estructura de "espectáculo" o "diálogo circular", desaparecen los protagonismos, tanto del sacerdote como del pueblo, y ambos forman un solo cuerpo que camina hacia el Reino de Dios.

Y así evitamos que la misa se convierta en una "eucaristía ad hominem", enfocada en la psicología humana y el antropocentrismo, para convertirse en una latría, esto es, una adoración debida solo a Dios y una declaración de que todos estamos "en camino" y no hemos llegado aún a nuestra meta definitiva.

En la Misa es importante que no nos quedemos en la "critica específica" de la forma en que celebramos la Eucaristía, sino que pasemos al encuentro sustancial: de lo profano con lo sagrado, de lo natural con lo sobrenatural, de lo humano con lo divino.

En la Liturgia es importante que tampoco nos quedemos en la dimensión horizontal de la Eucaristía, cayendo en la tentación de orientarnos a nosotros mismos, convirtiéndonos en nuestro propio "Oriente", dándonos culto a nosotros mismos, a nuestros sentimientos, a nuestros deseos, sino sobre todo, fijemos nuestra mirada en la dimensión vertical: el infinito amor de Dios hacia el hombre, probado en la cruz.

En la Eucaristía es importante distinguir entre fondo (contenido, ideas, mensaje) y forma (estructura, estilo, modo de expresión) para priorizar la "esencia" sobre los formalismos; el perfume sobre el "frasco", lo extraordinario de lo ordinario.

"LOBBIES" ESPIRITUALES TÓXICOS

"Os ruego, hermanos, que tengáis cuidado 

con los que crean disensiones y escándalos 

contra la doctrina que vosotros habéis aprendido; 

alejaos de ellos. 

Pues estos tales no sirven a Cristo nuestro Señor 

sino a su vientre, 

y a través de palabras suaves y de lisonjas 

seducen los corazones de los ingenuos"

(Rom 16,17-18)

Dentro de la Iglesia existen muchos carismas, realidades y grupos distintos que la enriquecen. Sin embargo, existen dentro de ellos, algunos "lobbies espirituales" que son problemáticos y nocivos, liderados por personas que buscan influir y manipular, con el objetivo de alcanzar cotas de poder, que provocan disensiones y conflictos, que rompen la comunión y convierten un grupo sano en uno tóxico o sectario.

Estos "gurús espirituales" que están al frente de estos "lobbies" suelen tener una cierta formación, recorrido o experiencia espiritual con las que ejercen gran influencia sobre personas que los siguen "religiosamente". 

Normalmente comienzan su estrategia manipuladora "vendiendo" la intención de acoger a las nuevas personas que llegan al grupo, a las más vulnerables, a las que se sienten desubicadas, a las que buscan amistad o hacerse un hueco en el grupo (Hch 20,30). 

Son expertos en adoptar una actitud paternalista y protectora, haciendo sentirse "especiales" a sus nuevos seguidores, "tejiendo" una amistad con ellos que se parece más a una tela de araña tóxica, artificial e intencionada en la que quedan atrapados (1 Tim 4,1-2).

 

Son falsos profetas que hacen creer que tienen todas las respuestas y que siempre están en posesión de la "verdad absoluta" (1 Jn 4,1). Imponen sus ideas, criterios y normas, desafiando a la autoridad, mostrando una insolente insubordinación y un pensamiento radical: o estás con ellos, o contra ellos. 

Estos "gurús espirituales" son expertos en seducir, controlar y manipular los pensamientos, sentimientos y actos de sus "presas". Son verdaderos "profesionales" de la tergiversación y del engaño (Prov 1,10; Mt 24,24-26). 

Consiguen que todo lo que dicen y hacen suene virtuoso, piadoso o correcto (2 Tim 3,5-7) utilizando el lenguaje espiritual con frases como "Dios me ha dicho", "lo he rezado mucho" (2P 2,1)... o la propia victimización para ganar empatía, buscando culpables de los males que afectan al grupo, aunque manteniéndose siempre a una prudencial distancia del conflicto. 

Tienen una especial habilidad para buscar o inventar información de esos "culpables" para sembrar cizaña y crear facciones dentro del grupo, pero siempre manteniendo equidistancia con el conflicto: “Esto es entre nosotros, no digas nada por favor”, “Te lo digo para que reces por ellos” (Mt 7,15-16).

No buscan solucionar problemas, sino magnificarlos. No quieren reconciliarse con los otros, sino condenarlos. No desean formar comunidad sino un sectarismo corporativista en el que sólo hablan de las ofensas y las afrentas recibidas de los "culpables", aunque la mayoría de los integrantes no hayan tenido directamente ningún conflicto con ellos, o sean inventados.

Son un cáncer que debe ser extirpado (Mt 18,8-9) porque no aceptan la corrección fraterna (Mt 18,15-17) y persisten en su estrategia sectaria y nociva (Tit 3,9-11), que no busca la armonía y el interés general del grupo, sino la división y los intereses particulares.

Jesús nos advierte a lo largo de todo el Nuevo Testamento que estemos alerta para saber descubrir a estos impostores y alejarnos de ellos (Mt 7,15-16.21-23; 15,14; 24,4.11.24; Mc 13,21; 2 Cor 11,13-15; 2 P 2,1; 2 Tim 3,5.13; 4,3-4; Rom 16,17-18; 1 Jn 2,18; Ap 19,20; Hch 20,29-30). 

Son "falsos profetas" que no son externos sino que están entre nosotros, dentro de la Iglesia y que se presentan como "ovejas", pero son "lobos feroces" interiormente, mezclan verdades con mentiras, buscan beneficios personales, causan división y desvían a otros.

El que tenga oídos, que oiga 

(Mt 13,9)

LOS ENVIÓ DE DOS EN DOS

 

"Llamó a los Doce y los fue enviando de dos en dos,

dándoles autoridad sobre los espíritus inmundos.

Les encargó que llevaran para el camino un bastón y nada más,

pero ni pan, ni alforja, ni dinero suelto en la faja;

9que llevasen sandalias, pero no una túnica de repuesto.

Y decía: ‘Quedaos en la casa donde entréis, hasta que os vayáis de aquel sitio.

Y si un lugar no os recibe ni os escucha,

al marcharos sacudíos el polvo de los pies, en testimonio contra ellos’.

Ellos salieron a predicar la conversión,

echaban muchos demonios,

ungían con aceite a muchos enfermos y los curaban”

(Mc 6,7-13)

El Evangelio que hoy meditamos narra el envío de los discípulos a evangelizar también presente en Mt 10,1-14 y Lc 10,1-11. Es la continuación de Mc 6,1-6, que relata el rechazo a Jesús en Nazaret. Cristo nos muestra el auténtico manual del discípulo cristiano, del servidor de Dios, del misionero.

Jesús es quien elige, quien llama y quien envía. La iniciativa siempre parte de Dios. La misión siempre procede de Dios. Nosotros no vamos por nuestra cuenta ni somos protagonistas ni quienes elegimos servir a Cristo. Es Él quien nos mira y nos cautiva.

Sin embargo, Jesús no monopoliza ni acapara la misión (aunque podría). Quiere compartirla con nosotros para hacernos partícipes de la historia de la salvación y por eso, nos llama y nos envía a la misión. 

Pero antes de enviarnos, nos instruye sobre cómo llevar a cabo la misión de una manera sobria y sencilla, testimonial y veraz, coherente y auténtica. 

v.7: Objeto de la misión

Llamada: “a los doce”. Cristo llama a los Doce, a sus “elegidos” (Mt 22,14). “Doce”, en la Biblia, simboliza plenitud, totalidad, estructura completa constituida por Dios. Doce son las tribus de Israel y doce son los apóstoles del Señor: ambos representan la totalidad del pueblo de Dios. Cuando Jesús “llama a los doce” significa que nos llama a todos, a todos los bautizados. 

Envío: “los fue enviando” a colaborar con Él, a dar testimonio del amor de Dios. El Señor nos envía, sin garantía de éxito con dos disposiciones: 

• una, interior, “ad intra”, que tengamos confianza, obediencia y apertura, de forma que el Señor realice su obra también en nosotros
• y otra, exterior, “ad extra”: que demos testimonio de Cristo, proclamemos su mensaje de salvación y que Él realice su obra en otros. 

Jesús nos envía a todas las personas que encontremos en el camino de nuestra vida: a los cercanos (familia, amigos, compañeros de trabajo, vecinos…) y a los lejanos (pobres, enfermos, solitarios, desesperanzados…), para dar testimonio del amor de Dios a todos los hombres.

v. 8-11 Actitudes de la misión

Comunión: “de dos en dos”, que simboliza apoyo, fraternidad, comunidad, validez del testimonio. Significa un “nosotros”, porque “donde estéis reunidos dos o tres en mi nombre, allí estaré yo en medio de vosotros” (Mt 18,19-20). 

Nos envía de forma comunitaria y solidaria, mutua y recíproca para que nos proporcionemos compañía y aliento en el camino; para que nos ofrezcamos fortaleza y ayuda en las dificultades; para que otorguemos credibilidad y veracidad al testimonio; y para que aportemos responsabilidad y apoyo en la misión. La fe (la misión) se vive sólo en comunidad.

Autoridad: “sobre los espíritus inmundos”, es decir, nos da su poder, nos otorga el Espíritu Santo, no sólo para que prediquemos y demos testimonio de Él, sino para que, como Él, atendamos y curemos enfermos, resucitemos muertos, limpiemos leprosos y expulsemos demonios (Mt 10,8).

Confianza: “para el camino…sólo un bastón”. Jesús quiere que sus discípulos caminemos confiados y apoyados en Él. El bastón es Cristo, el único apoyo que necesitamos. "Sin Él, no podemos hacer nada" (Jn 15,4-5). Necesitamos tener confianza plena en Jesucristo, a quien encontramos en la oración como amparo, en la Palabra como fundamento y en la Eucaristía como sustento. 

Desapego: “no llevéis pan, ni alforja, ni dinero ni túnica de repuesto”, que representan las seguridades, comodidades y expectativas (materiales o intelectuales). La misión que Cristo nos encomienda es espiritual y, por tanto, no la podemos llevar a cabo desde nuestras seguridades humanas ni desde nuestros recursos, expectativas o capacidades. Debemos ir “ligeros de equipaje”, “sin apegos, ni ataduras ni esclavitudes”, es decir, con desprendimiento y desapego a nuestras ideas, a nuestras “formas de ver las cosas”. 

Coherencia: “sólo una túnica”, es decir, un solo corazón: austeridad y humildad en las “formas”, sencillez y coherencia en los “hechos”, autenticidad y veracidad en las “palabras”. 

Servicio: “sandalias”, que significan disponibilidad, compromiso y obediencia para anunciar la Buena Nueva (Ef 6,13-18; Rom 10,13-17).

Paz: “quedaos en la casa donde entréis”, que simboliza huir del activismo, de la dispersión, de la agitación. Jesús quiere que seamos acogidos por aquellos a quienes somos enviados y estrechar lazos de unidad. 

Perseverancia: “si no os reciben”, que significa que la misión no será 100 % exitosa, recordando la parábola del sembrador de Mc 4,3-9: sólo la ¼ parte de la semilla cae en terreno fértil. Él tampoco tuvo éxito en Nazaret, su tierra natal, pero siguió predicando en otras ciudades.

Alegría y Respeto: “sacudiros el polvo de los pies”, es decir, sacudirse la amargura, el rencor o el resultadismo. Nos envía a no quebrantar nunca la libertad humana: el evangelio se ofrece, no se impone; a huir de lo mundano y efímero; a buscar lo divino, lo eterno.

12-13 Efectos de la misión

Transformación: “salieron a predicar la conversión”, es decir, a hablar de la purificación del corazón.

Liberación: “echaban muchos demonios”, es decir, liberar del pecado propio y ajeno. Los demonios son el odio, el orgullo, el egoísmo, la envidia, la ira…

Consagración: “y ungían con aceite”, es decir, hacer discípulos misioneros. El seguidor de Cristo se hace discípulo, "discipulando". No tiene que esperar a estar preparado o formado sino obedecer la llamada y el envío del Señor. No hay tiempo que perder.

Sanación: “y los curaban”, que simboliza sanar heridas, tanto físicas como espirituales. "Curar" significa atender, escuchar, animar a quienes están enfermos o sufren.

El Señor me llama para liberarme de todo el mal que me esclaviza y me deshumaniza; me envía al mundo que tanto le necesita y que no le conoce; me capacita con lo que tengo que llevar (actitudes, disposiciones o talentos) y me enseña lo que no tengo que llevar (orgullos, rencores o egoísmos).

Me envía a ser caminante con “bastón y sandalias”, confiado y obediente a la voluntad de Dios para participar en la historia de la salvación, para anunciar el Amor a todos con quienes me encuentro, para acompañarlos en el sufrimiento, para fomentar la fraternidad, para acoger a los que están perdidos y necesitados, para abrazar a los que están solos y para sanar corazones que están heridos.

Me envía a ser peregrino sin “pan, ni alforja, ni dinero”, para que no me "instale" ni me "acomode" en las seguridades humanas. Para no buscar bienestar ni donde recostar la cabeza. Para que no pretenda ser ni eficaz ni resultadista.

Me envía a ser apóstol, “enviado” de Cristo sin “túnica de repuesto” sino vestido sólo con la sencillez de los pobres, con la humildad de los mansos y la pureza de intención de los santos. Siempre en camino. Nunca atado a nada ni a nadie. Sólo con lo imprescindible: Jesucristo.

Me llama a ser la “voz” que grita en el desierto, la “sal” de la tierra y la “luz” en medio de la oscuridad.

Hago oración confiada, un grito que surge de lo profundo de mi corazón abrasado por la Palabra, un rezo de alabanza, bendición, auxilio, acción de gracias, petición o intercesión.

Dios me abraza y dejo actuar su gracia en mí para comprender su voluntad.

“Señor, llámame y ven en mi ayuda,

lléname de ti y envíame

para vivir como Tú quieres y esperas de mí.

Ven Señor y hazme dócil a tu voz

para darte a conocer, anunciar tu Palabra

y ayudar a otros a seguirte.

Ayúdame a encontrar en ti la vida

que sólo Tú, me puedes dar”

VISIONES DE ANA CATALINA EMERICK: LA CASA NUPCIAL

Hoy meditamos las visiones de la beata Ana Catalina Emmerick, recogidas en el Tomo 2 de sus revelaciones, en el que describe con precisión la casa nupcial de la Virgen María y san José, así como toda su simbología.

La casa nupcial 

La casa nupcial no es sólo un edificio, sino el símbolo de la transición entre la Antigua y la Nueva Alianza, entre el Antiguo y el Nuevo Testamento.

Es también tipo de la unión indisoluble de Jesucristo (el Esposo) con su Iglesia (la Esposa), con tres significados principales:

1. El Templo de la Nueva Arca

La boda dura de siete a ocho días, siguiendo la rigurosa tradición judía y, aunque hay alegría, el ambiente es más parecido a un retiro espiritual que a una fiesta profana. 

El banquete no se celebra en Nazaret, sino en Jerusalén, en una casa de construcción antigua y espaciosa situada en el Monte Sión donde, en tiempos del Rey David, se había depositado el Arca de la Alianza. Tras la boda, José no va a la casa de Nazaret de inmediato, sino a Belén para resolver asuntos familiares. 

Tipología/Simbología: el lugar que custodió las tablas de la Ley, el Arca de la Alianza, ahora custodia a María,  la "Nueva Arca" que llevará en su seno al Verbo Encarnado.

2. La Purificación del matrimonio

La casa nupcial tiene una atmósfera de "luz sobrenatural" y no es un lugar de "gratificación sensual", sino de pureza y santidad absoluta; un espacio de oración y castidad; un "santuario doméstico" temporal antes de que la pareja parta hacia Nazaret; el escenario del "matrimonio más santo", destinado a proteger el misterio de la Encarnación.

Tipología/Simbología: la restauración del diseño original de Dios para la unión humana.

3. La Genealogía Sagrada

La casa pertenece a una línea de sacerdotes, propiedad de Nicodemo y José de Arimatea, quienes suelen alquilarla para festividades religiosas solemnes.

Tipología/Simbología: La casa es el punto de encuentro donde las promesas del Antiguo Testamento se cumplen a través del matrimonio de José (estirpe de David).

El atuendo nupcial de la novia

-una túnica de color azul violáceo: el color azul representa naturaleza celestial y relación con el Espíritu Santo. El matiz violáceo representa obediencia y humildad, necesarias para recibir al Mesías.

-un manto de lana fina: simboliza dignidad real.

-un velo blanco que emite luz propia: simboliza pureza y santidad. La luz propia": simboliza la gracia santificante.

-su peinado es elaborado: el cabello está entretejido con hilos de seda blanca y perlas, y cubierto por un velo transparente. Lleva flores en el pecho y una corona de flores en la cabeza, símbolo de su virginidad consagrada.

-el anillo no es una joya lujosa fabricada de metal precioso, sino oscuro e irisado, marcado con letras sagradas (que Ana Catalina no es capaz de entender) y está custodiado por ángeles, que simboliza la alianza eterna entre Dios y el hombre. 

El atuendo nupcial del novio
-una túnica larga y ancha de color pardo: simboliza humildad y protección terrenal de los tesoros del cielo. El color pardo simboliza la tierra que custodia la semilla divina. 

-los bordes de la túnica dorados y con brillos irisados: representa la realeza davídica.

-un cinturón ancho: simboliza paz, nobleza y sencillez. 

-un manto blanco: simboliza pureza y santidad. 

La ceremonia

La ceremonia no se limita a un contrato civil, sino que se transforma en un sacrificio de alabanza y consagración con estructura litúrgica :

-el altar no es un altar de sacrificios animales, aunque la actitud de los esposos es la de una ofrenda total de sus vidas a la voluntad de Dios. Es un santuario situado en la sala principal de la casa nupcial y está cubierto con telas finas rojas y blancas. Sobre él no hay incienso sino los rollos de la Ley (la Torá), que simboliza que el matrimonio es el cumplimiento de las promesas de la Palabra de Dios.

-la Menorah (lámpara judía de siete brazos) que ilumina el centro del altar, simboliza la presencia de los siete dones del Espíritu Santo bendiciendo la unión.

-el sumo sacerdote dirige el rito y actúa como el validador legal (testigo divino) de que José es el elegido por la señal milagrosa de la vara florida (un lirio blanco brotó de ella), confirmando la elección sobrenatural.

-la unión de las manos: el sacerdote toma las manos de María y José y, mientras pronuncia la bendición, las une bajo una estola sagrada, que simboliza que es Dios mismo quien sella el vínculo a través de la autoridad sagrada (la Iglesia) y que ningún hombre puede desatarlo.

-la lectura del contrato: más allá del contrato legal (Ketubah), el sacerdote recita oraciones (que Emmerick percibe como cánticos de victoria sobre el pecado original), actuando como mediador entre el cielo y los nuevos esposos.

-la consagración del anillo: el sacerdote bendice el anillo antes de que José lo ponga en el dedo de María, convirtiendo un objeto material en un sacramental de protección.

-tras el intercambio de copas, ambos permanecen en oración intensa. Tras la boda, los invitados celebran el banquete, pero los esposos se retiran pronto para mantener su vida de contemplación.

-la bendición: los sacerdotes presentes recitan oraciones antiguas que, según la mística alemana, tienen un eco profético sobre la llegada del Salvador.

Los testigos y los invitados

-los parientes de ambos están separados por géneros: los hombres, encabezados por los parientes de José y los otros pretendientes que habían llevado sus varas al Templo, se sitúan a la derecha. Las mujeres, encabezadas por Santa Ana (madre de María) y otras parientes cercanas, se ubican a la izquierda.

-los invitados o "compañeros de bodas" son jóvenes que actúan como una guardia de honor. Su presencia simboliza que toda la comunidad de Israel está presente para entregar a la "Hija de Sion" a su custodio.

Santa Ana, la madre de María, ocupa un lugar de honor. Su función es la de entrega mística y formal de María, sabiendo que su hija pertenece por completo a Dios. Emmerick la describe llorando de alegría y en profunda oración.

Los pretendientes rechazados: Emmerick menciona que algunos de los jóvenes que no fueron elegidos para casarse con María están presentes. Su función es resaltar la humildad de José; mientras ellos estaban tristes o confundidos, José se mantenía en un estado de asombro y sumisión.

Los testigos son siete ancianos respetables (sacerdotes) que deben firmar el contrato matrimonial y garantizar que la unión cumplía con todas las leyes de Moisés, asegurando que Jesús nazca dentro de una familia legalmente constituida según la tradición davídica.

EL LIDERAZGO CRISTIANO

"El que quiera ser grande entre vosotros, 

que sea vuestro servidor, 

y el que quiera ser primero entre vosotros, 

que sea vuestro esclavo. 

Igual que el Hijo del hombre no ha venido a ser servido 

sino a servir y a dar su vida en rescate por muchos"

(Mt 20,26-28)

En un mundo donde el liderazgo se mide por la autoridad, la eficacia, el éxito y el reconocimiento, los cristianos estamos llamados a liderar de otra forma muy distinta: Cristo nos envía a servir sin apegos a seguridades humanas, sin comodidades materiales, sin “planes de negocio” ni "estudios de mercado", y muchas veces, hasta sin recursos (Mc 6,7-13).

El verdadero liderazgo cristiano tiene a Jesús como modelo, el siervo líder, quien antes de pedir algo, es el primero en hacerlo (Jn 13,3-17). El modelo cristiano de liderazgo no está basado en una estructura piramidal, sino comunitaria, en la que el líder utiliza sus dones para el bien común, en lugar de para el mérito personal. Lidera sin "resultadismos" ni "meritocracias", porque todo es obra de Dios, y toda la gloria es suya. 

Un cristiano lidera con pasión y humildad, transformando el "yo" en servicio, huyendo del ego y enfocado en el bienestar de los demás; con alegría y generosidad, compartiendo talentos, tiempo y recursos para edificar a otros. Es la misma persona en público y en privado: auténtico, coherente y con un testimonio intachable. 

Un cristiano lidera sin imponer su voluntad personal, sino guiado por el Espíritu Santo, para discernir la voluntad de Dios, a través de una vida activa de oración y de formación espiritual. El líder siempre actúa como un mayordomo o administrador de los talentos y recursos que Dios ha puesto bajo su cuidado.

Un cristiano lidera con visión. No hay liderazgo cristiano sin un “para qué”, sin un sentido, sin un propósito. No hay misión sin visión. Con la ayuda de la gracia, el líder busca transformar corazones a través del amor, atendiendo y sirviendo a los necesitados y marginados, a ejemplo de Cristo. 

Un cristiano lidera con confianza total en Dios, porque no realiza una misión humana sino que ésta procede siempre de Dios. Por ello, el líder necesita trascender para escuchar a Dios en oración, para poder reconocer y discernir cuál es su voluntad.

Un cristiano lidera con fidelidad a un método: ser fiel a su esencia no significa repetir mecánicamente lo de siempre, sino mantener vivo su espíritu sabiendo captar necesidades y dar respuestas, para no caer en la rutina y el hastío: Vive la misión con pasión, con entusiasmo, la hace atractiva y sabe contagiarla para que el resto la interiorice y la haga propia: nadie sostiene una misión por sí solo.

Un cristiano lidera invirtiendo en “calidad, no cantidad”. Cuidar a los miembros, acogerlos y ayudarlos es su principal tarea. No busca "números" ni "fichajes", olvidándose de las personas, sino que las pone siempre en el centro de la misión, respetando su dignidad, mostrando afecto e interés, incluso hacia quienes le atacan o critican.

Un cristiano lidera sin buscar "seguidores", sino "colaboradores"; no busca fidelidad a su persona, sino a la misión; no forma "dependientes", sino nuevos líderes: el objetivo es "el perfeccionamiento de los santos, en función de su ministerio, y para la edificación del cuerpo de Cristo" (Ef 4,11-12). La visión compartida construye la misión alrededor de una comunidad que crece orgánicamente, no alrededor de personalismos. 

Un cristiano lidera motivando a otros y delegando responsabilidades, enseñando y acompañando siempre el proceso de maduración espiritual, para que contribuyan a la misión por voluntad propia, por "contagio", en lugar de por obligación o imposición.

Un cristiano lidera con un método personalizado: invierte tiempo de calidad en otras personas, no para enseñar doctrina, sino para compartir su vida. A ejemplo de Cristo, hace preguntas antes de dar respuestas, indaga problemas antes de dar soluciones, escucha antes de hablar.

Un cristiano lidera según el modelo de Cristo (Mt 18,1-35)

COMPRENDER EL ANTIGUO TESTAMENTO

La lectura de la Biblia siempre es una asignatura difícil para muchos católicos ya que se trata una tarea ardua que requiere tiempo, dedicación y perseverancia. Y también ayuda...

Solemos comenzar a leer la Biblia por el Nuevo Testamento porque es más fácil de entender pero cuando intentamos adentrarnos en el Antiguo Testamento, "tiramos la toalla".

Para comprender la Biblia es importante entender la unidad de la Escritura, es decir, leerla como un conjunto y no como una serie de libros divididos en dos secciones, porque sin el Antiguo Testamento (promesa) no se entiende el Nuevo (cumplimiento) y sin el Nuevo (salvación por Cristo) no se comprende el Antiguo (perdición por el pecado). 

El Antiguo Testamento consta de 46 libros escritos a lo largo de más de mil años, está formado por diferentes géneros literarios y ha sido elaborado en distintas coyunturas histórico-culturales. 

Constituye el 75% de todo el contenido de la Biblia, es el fundamento del Nuevo Testamento y proporciona el contexto necesario para entender el pecado, la necesidad de salvación y el plan de Dios. 

Su lectura debe hacerse siempre desde la del Nuevo, es decir, desde el misterio de la salvación que se nos revela en Cristo. 

Un único Dios

Sin embargo, existen ciertos "pasajes oscuros" del Antiguo Testamento que, a primera vista, parecieran mostrarnos a un Dios distinto al del Nuevo Testamento (violento, vengativo y colérico), y otros que nos presentan normas y costumbres (poligamia, repudio de la mujer, esclavitud, etc.) de difícil comprensión por su contraste con el mandamiento del amor cristiano .

Y surgen dudas: ¿Nos muestra la Biblia dos tipos distintos de Dios? ¿Acaso Dios es un inmisericorde o injusto? ¿Acepta Dios la poligamia o el divorcio? ¿Salva Dios a unos y destruye a otros?

Una etapa preparatoria y progresiva 

Para comprender el Antiguo Testamento debemos partir de dos conceptos de Dios que le dan unidad: El primero es el Dios de la creación (el Dios que crea al hombre), y el segundo, el Dios de la alianza (el Dios que establece una alianza con el hombre), que comienza su designio de salvación con un hombre concreto, Abraham, se abre a un pueblo a través de Moisés y se va realizando progresiva y universalmente en la nueva alianza en Cristo.

El Dios único crea al hombre y establece una alianza con él. Y lo hace mediante un proceso pedagógico que va preparando al hombre para que sea capaz de comprender y asimilar Su designio salvífico.

¿Nos imaginamos que Dios se hubiera encarnado en tiempos de Abrahán o del pueblo de Israel en Egipto? Seguramente, no hubieran entendido nada. La pedagogía progresiva de Dios consiste en ir actuando y haciéndose presente a lo largo de la historia para que el hombre comprenda cómo es Él, cómo actúa y cuál es su propósito.

La sabiduría de Dios quiere mostrar al hombre una enseñanza progresiva reforzada con ejemplos (tipos) que trascienden en el tiempo: sólo se comprende el sacrificio de Isaac a la luz del misterio de la cruz; sólo se comprende la liberación de Egipto a la luz de la pasión, muerte y resurrección de Cristo; sólo se comprende la Pascua judía y el paso del Mar Rojo a la luz de los sacramentos instituidos por Cristo (Bautismo en el Jordán, elección de los apóstoles, Última Cena, etc.)

Los pasajes oscuros del Antiguo Testamento

Hay determinados pasajes que pueden parecer oscuros, fantásticos o poco verosímiles desde el racionalismo humano, como la ballena que se tragó a Jonás (en el Mediterráneo no hay ballenas), las aguas que se tragaron al ejército del Faraón (físicamente inexplicable), etc.

Para la comprensión de estos pasajes veterotestamentarios (y entender por qué forman parte del canon sagrado pese a su naturaleza perturbadora), es necesario comprender su contexto cultural/histórico y su contenido teológico/simbólico/tipológico:

1. "Exterminio" de Amalec (1 Sam 15,3; Jos 6,21). Pasaje de "guerra santa"

-Contexto cultural: término rabínico (herem, excomunión, anatema) que implica censura, ostracismo y exclusión total de la comunidad; término bíblico referido a la consagración de algo a Dios (sagrado) o destinado a la destrucción (maldito); término hebreo que significa prohibición total (tabú). 

-Contexto histórico: especie de "hipérbole militar" utilizada comúnmente durante en la Edad del Hierro en el Antiguo Oriente Próximo para referirse a la eliminación de amenazas militares y también como símbolo de victoria total.

-Contenido teológico/simbólico: representa el juicio divino ("guerra santa") contra la maldad persistente y preservar la santidad de Israel frente a la idolatría. Amalec simboliza la resistencia interna al espíritu, el mal persistente (el pecado) que debe ser erradicado por completo sin dejar rastro para que el creyente pueda crecer espiritualmente

2. Salmos de lamento (Sal 109; Sal 137,1-9). Pasaje de "deseo de justicia"

-Contexto cultural: lamentaciones y peticiones que expresan dolor, ira y deseo de justicia de un pueblo oprimido tras sufrir una gran devastación: la destrucción de Jerusalén y su templo y el destierro a Babilonia. 

-Contenido teológico: ejemplo de los "salmos imprecatorios", que dan voz al sufrimiento humano y claman a Dios por justicia. Muestran que es legítimo llevar a Dios en oración incluso los sentimientos más oscuros en medio del sufrimiento extremo.

-Contenido simbólico: San Agustín interpreta "estrellar a los pequeños contra la roca" de forma alegórica: los "pequeños" son los pecados, las tentaciones o los pensamientos impuros que apenas nacen, deben ser destruidos contra la "Roca", que es Cristo.

3. Sacrificio de Isaac (Gn 22,1-18). Pasaje de "ruptura/transición cultual"

-Contexto cultural: práctica habitual pagana de sacrificios humanos al dios Moloc.

-Contenido teológico: rechazo explícito de la práctica cananea del sacrificio de niños. Al detener la mano de Abraham, el Dios de Israel establece que no desea sacrificios humanos, sustituyéndolos por animales. Es un pasaje de ruptura histórica con los cultos paganos y de transición hacia una nueva forma de fe.

-Contenido simbólico: La "prueba" no es para mostrar a Dios la fe y la obediencia radical de Abraham, sino para confirmarla y revelarla a todos los pueblos:

• Abrahán representa la "prueba máxima" de fidelidad y confianza de Dios antes de confirmar el pacto con el hombre y su providencia ("Yahvé", Dios provee) al entregar a su hijo en sacrificio como alianza eterna
• Isaac es tipo de Cristo, que carga la leña/madera (la cruz) para su propio sacrificio y se somete a la voluntad del Padre. 
• El carnero atrapado en la zarza prefigura a Jesús como el cordero enviado por Dios para rescatar al hombre de la muerte. 

4. La mujer y la esclavitud (Ex 21,7-11). Pasaje de "condena de la desigualdad"

-Contexto histórico: las normas para vender a una hija como esclava describen el punto más bajo de la moralidad israelita durante el período de los jueces, de anarquía social, de descomposición moral y caos político.

-Contenido teológico: denuncia profética de la injusticia, la hospitalidad fallida y la descomposición social. El pasaje no aprueba los hechos violentos, sino que los condena al mostrar sus terribles consecuencias: la guerra civil que casi aniquila a la tribu de Benjamín.

-Contenido simbólico/tipológico:  la ausencia de un liderazgo justo ("no había rey en Israel") subraya la necesidad de una autoridad moral y política unificada, apuntando hacia la monarquía davídica y, en última instancia, al gobierno justo del Mesías.

5. Jonás y el gran pez (Jon 2,1-11). En hebreo, dag gadol, significa gran pez; en griego, ketos, gran criatura marina). Pasaje de "discernimiento"

-Contexto histórico-cultural: en Nínive, la ciudad a la que Jonás debía ir a profetizar, se adoraba a Dagón, una deidad pagana representada como un hombre-pez.

-Contenido teológico: el gran pez no es un castigo, sino un instrumento de salvación (evita que Jonás se ahogue), de discernimiento (su vientre es un espacio de aislamiento forzoso y de introspección). 

-Contenido simbólico-tipológico: el tiempo que Jonás pasa dentro del pez (tres días y tres noches) es una alegoría de la transformación espiritual y un tipo profético de la muerte y resurrección de Cristo.

 

6. El levita y su concubina (Jue 19,1-30): es uno de los pasajes más oscuros, violentos y perturbadores de toda la Biblia. Pasaje de "denuncia de violencia extrema y división " 

-Contexto histórico: describe un periodo de anarquía social y descomposición moral de Israel ("en aquel tiempo no había rey... cada uno hacía lo que bien le parecía"), similar a Sodoma y Gomorra. 

-Contenido teológico: el pasaje no es prescriptivo (no dice cómo actuar), sino descriptivo: denuncia las consecuencias catastróficas de abandonar la alianza con Dios: sin guía espiritual y moral, el pueblo de Dios y sus sacerdotes se vuelven "paganos" y "corruptos".

-Contenido tipológico: funciona como un "anti-modelo" que subraya la necesidad de un mediador, un redentor o un rey justo que restaure el orden moral y la dignidad humana. Prepara el terreno para la llegada de la monarquía davídica y del reinado mesiánico de Cristo.

-Contenido simbólico: el cuerpo descuartizado y esparcido por todo Israel simboliza la fractura total del pueblo de Dios que desencadena una guerra civil que casi extermina a la tribu de Benjamín. Representa cómo el pecado individual puede llevar a la destrucción colectiva.

7. Las plagas y la muerte de los primogénitos (Ex 12): Pasaje de "juicio divino".

-Contexto histórico: Cada plaga es un juicio directo contra una deidad egipcia específica (el Nilo contra Hapi, la oscuridad contra Ra, etc.). 

-Contenido tipológico: El cordero pascual cuya sangre protege las casas es la prefiguración del sacrificio de Cristo (el Cordero de Dios), permitiendo que el juicio de la muerte "pase de largo" sobre aquellos marcados por su sangre.

-Contenido teológico-simbólico: la muerte de los primogénitos simboliza el juicio contra el Faraón, considerado un dios vivo.